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贤宗法师:成为自己生命的主人

导读:贤宗法师:成为自己生命的主人 有句话叫“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”有智慧的人,当他听到一句有道理的话,就会在自己的生活、工作当中把它运用起来,最...
贤宗法师:成为自己生命的主人

有句话叫“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”有智慧的人,当他听到一句有道理的话,就会在自己的生活、工作当中把它运用起来,最后得到很大的收获。一般的人,听到这个道理之后,做了两天,然后就扔在一边不去管它了。然后别人提起来,他又做两天,之后又不做了,这叫若存若亡。那根基最低浅的人是什么样呢?他听到这个道理要哈哈大笑,简直是笑掉大牙!

今天有什么样的结果,取决于你以前种下什么样的因。同样的,未来你想得到什么样的果,取决于你今天种下什么因。人家说“成也萧何,败也萧何”,你以前的那种思想让你走到今天,但也许今天之后让你失败的,也就是你那固有的思想。一个智者,他总是在不断学习,不断成长,不断面对新的挑战。孔子见到老子的时候,他说这个世界上如果要用一样东西来比喻老子的话,那就是天上的龙。见到它头的时候,你见不到它的尾;见到它爪的时候,你见不到它的身;见到它呼出的气的时候,你却不知道他在何处。也就是人家说的“神龙见首不见尾”这样的一种姿态。你看那个时候孔子已经是功名成就之人,却能用这样谦卑的心来向老子学习。而我们在学习上,在交朋友中,我们的心打开了多少?放下了多少?专注了多少?如果你专注20%,最多只有10%的收获,你专注50%,最多只有30%的收获。

佛陀在世的时候,也有一个类似的故事。有一个人很贫穷,身上一无所有,然后他来求佛陀。他说,佛陀啊!我贫困潦倒,我没有福德。佛陀跟他讲,如果你想富有,就去布施呀,布施可以得到富有报!他说,可是我什么都没有如何去布施呢!佛陀说,你身上有很多很多东西可以布施。大家知道是什么东西吗?其实有很多很多,比如眼睛,当你的眼睛用柔和,善良,真诚,友善的眼神注视着你身边的每一个人的时候,大家会感觉到怎么样?温暖、诚意、理解、交流,是不是这样?你们看别人时,是用什么样的眼神呢?是真诚的,还是躲闪的?眼神也是一个强有力的能量!当你有一个座位,你可以把座位让给别人;你可以通过自己的手脚去帮助别人。

比如我们课程结束了,你可以帮忙把桌子整理得非常有序,把凳子摆放得和我们走进来的时候一模一样,这也是一种布施呀!甚至你走路的姿态都是一种布施。所以我们每个人都有很多东西可以布施,只要你有一颗布施的心,布施无处不在!大家想过没有,当你通过自己的身体和心灵,眼神和言语不断地去实践这样的一种布施的时候,你身边的那个磁场会变成什么样?如果我对你不断地布施的是爱,不断地想你所想,急你所急的时候,你还会排斥我吗?你还会远离我吗?当我们用什么样的行为往这个世界上,往这个土壤里种种子,就会得到什么样的结果。种西瓜肯定长出西瓜,种南瓜肯定长出南瓜,种西瓜不可能长出南瓜,这是世界上最基本的原理。但是我们往往不是这样,我们往往是种西瓜想得到南瓜,种芝麻想收到地瓜,总是因果颠倒。

大家想想是不是这样?我们都期待身体健康这个果,但大部分人都在种什么因呢?黑白颠倒,彻夜不眠,一群朋友带着去狂欢,爆吃爆饮,不去运动,心态不好,等等。这样我们怎么会得到健康的果呢?得不到的!这种状态所得到的是痛苦的果。也许现在我还年轻,我精力旺盛,我还可以让自己透支,没关系,但问题很快就会出现了。所以请大家用手捂住胸口,做一个深呼吸,告诉自己:我要得什么果,就要种什么因。深深记住这一点,当你未来想得那个果,现在就要种那个因,当你想让这个朋友和你的关系很好地和谐下去,那你就要种和谐长久的因;如果我们和自己家里人的关系不和谐,就是我们没有从那个果去定那个因。当家庭碰到问题的时候,我们会把所有的问题都强加给别人,而没有从自身去反省自己。

禅是什么?禅也叫禅那,或冥想,就让我们烦躁的心安住下来,让自己融入当下去感受。也许我们的身体在跑,在不断劳作,但我们那份心永远是清凉的。有很多著名的诗句都可以说明这一点,禅宗有句话叫“行到水穷处,坐看云起时”,想像我们在山路上走到水的尽头时,坐在山上看着云从山底慢慢升上来,可以看到天地之间的万物,感觉到很舒服很自在;“宠辱不惊,闲看庭前花开花落,去留无意,漫随天外云卷云舒”,为人做事能视宠辱如花开花落般平常,才能不惊,视职位去留如云卷云舒般变幻,才能无意;“采菊东篱下,悠然见南山”,我们在田埂采菊花的时候,把头抬起来,看到悠然的南山高高地耸立在天的边境,看到云朵在南山中间飘扬;“手把青秧插满田,抬头便见水中天,心地清净方为道,退步原来是向前”,插秧的时候是往后退的,在太阳照射下,水里面看到倒影的太阳印在水上面。以上这些都告诉我们,要用一种超然自在,享受当下,随时随地接受当下的心去做每件事。我们有这样去做吗?你给别人剪头发就是在创造一个艺术,你可以从给别人讲个故事,帮助他人做一件事情的过程当中得到愉悦,可以在解读一句话的时候得到人生的感悟;可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中,永远都能做找到那份从容和自在。在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。

我们生活中有太多的无奈和不如意,没办法做到心想事成,我们唯一能做的就是接受,改变,愉悦,欣赏。只有这样我们才不会成为生活的逃避者。所以我们小册子的《日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度,但我可以控制它的宽度;我不能左右天气,但我可以改变心情;我不能改变容貌,但我可以展示笑容……”当我们不能改变外在的时候,只有改变自己。既然不能改变,就要我们去接受,让自己的心安住,在这过程中欣赏生活的每一个状态,你的人生才会丰富多彩,你才能从这里面感受的真谛。我们大家坐在这里,其实每一个人都可以是幸福的,有好的家庭,家财万贯,身体健康。但这时候我们往往会发现别人比自己好,比自己优越,觉得自己不如别人。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢?一比较当然就有痛苦。

我经常在不断的自我假设,假如明天我就死掉,今天遇到的苦难如何去面对;假如明天我所爱的亲人,朋友,同事,伙伴都离开这个世界了,就剩下我一个人的时候,我该如何面对;假如今天在路上开车,突然间一个车祸导致手和脚都锯掉了,我该如何面对当下的自己;可能在今天以前所有人都在赞叹我,给我掌声,给我鲜花,明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口,恨不得用口水吐我,骂我怎么还不死的时候,我的心该如何安住呢?……这不是诅咒,每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情,家庭,事业,朋友,金钱,名望,地位等,这样统统把它们想一遍,想象成都在你面前消失掉的时候,你该如何从内心当中找到那份净土。如果找不到,就会痛苦!

大家仔细想想,我们在这个世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的?就是因为我们不了解事物的真相,或者说事物的本来面目。因为不了解,所以才迷惑,才恐惧,才不安,才无所适从,每天活在惶恐,焦虑,恐惧和挂碍之中。那什么是事物的真相与本来面目呢?《心经》里面有句话叫“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,如果要想了解人类终极的智慧,那就好好去读《心经》,从中去感悟人生的真谛,你就会发现,从那时开始你才会成为真正的智者。因为这个世间离不开两种东西:“精神”与“物质”。《心经》里就剖析了一切物质在世间存在的规律,一切事物都是因缘相聚而成,因缘离散而灭。所以佛说:“因缘所生法,我说即是空,亦名是假名,亦是中道义。”就是告诉我们一切事物都不可能永久一成不变地存在。就像我们的椅子,从造出来开始到现在,一直都在不断的变化;我们的身体从生下来到现在,也每时每刻都在改变;我们所看到的环境,物质等一切的一切,都在刹那生灭,流动变化。大家明白这个道理吗?我们生下来注定的结局就是死亡;我们存在一天都会有从天亮到中午到晚上这样的一个过程;现在慢慢的到了冬天,当冬天到了的时候,春天就快要来了,春天过了之后夏天就来了,夏天过来之后秋天就又到来。春夏秋冬,生老病死,成住坏空,是不是这样的一种规则?

当我们了解了这种规则之后,我们也许就会明白,活在世上不要过多地追求实质性的结果,而要学会去追求那个过程。你现在做什么,能把你身上的能量发挥多少,就决定着你这个过程的精彩与否。你现在坐在这个位置上是一个过程,等会去吃午饭也是个过程,今晚把课听好回到家还是一个过程;即使你现在拥有百亿资产,最终还是个过程。霸气如秦始皇,辉煌如贞观盛世,都已过去成为历史。所以我做任何一件事情都不断的告诉自己,这只不过是个过程,你把寺院盖大盖起来也是个过程。我们的人生就是由每一个各种各样的过程所组合而成。你去抱怨,去排斥,去恐惧都没有用。当你把所有的精力专注在过程里面,那这一生就容易心想事成,甚至灿烂辉煌。所以怎么样生活,怎么样定位自己,如何让自己的人生安住就决定你的幸福与不幸。所以我们要不断思考宇宙的真相,明白,知道,然后付诸行动,最后改变自己的命运。明白宇宙的真相,我们就会知道如何行动改变自己。

大家来听课带个耳朵来就好了,能听进一句对你有产生改变和受用的话就足够了。可能我们很多人都听过无数的课程,看过无数的书,了解过很多很多思想,但是真正能改变我们生命历程的,也许就只有触动我们内心很深的那么那么一句话,甚至是两个字。我们往往活在是非我执,计较与比较之中。所以走到今天我们发现自己过得不快乐,做事情总不能达到自己理想的结局。这就是因为我们活得不明白,没有付诸实际行动,我们的生命还是在原有的轨迹上运作,所以才更要去了解宇宙的真相。

《金刚经》中有句:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢?如果任何东西都是不变的,那生下来多大现在还是多大,不会衰老,不会死亡。不变化就不可能建起这个房子,也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西,但我们从小就希望这一切不要变化,所以才会痛苦,每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律,找不到规律就分不清东南西北,更不知道怎么做事情。可能有人会认为,师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的!六祖惠能大师说“一切众生,皆有佛性”,不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户,怎么能从他们身上得到钱呢?我们心中的期待,跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到,别人之所以能成为世界500强企业,除了有财富之外,那些企业更多的真的都是急我们所急,想我们所想,做我们所做,所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律,不了解规律,你的人生要想达到那种预想永远都不可能,真的就是那么简单。我们为什么做不到?有没有静下来好好思考?

很多人跑到庙里烧香拜佛,很多人都信天上有个神来帮助我们,其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上,最后到庙里去拜观音。抬头一看,发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他:“你自己就是观音,为什么还跑来拜?”他说:“真正的佛就在自己心中,只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样,心中什么都没有,总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产,但你的内心不丰足,那也就是个乞丐;如果内心当中充满着愉悦,就算你财富很少,那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的,完全是一种观念,一种思想,一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服,好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷,因为在我的内心当中,对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。

极度渴求拥有财富的时候,你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你,让你坐立不安,寝食难眠,每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面,即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相,找到事物存在的规律,明白财富在怎样的情况下才会来到你身边,那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法,我现在有100万,还想着要1000万;拥有1000万,又想要一个亿。我的钱越多,权利越大就意味着越成功,这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢?它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富,还是一无所有,你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下,然后再把行动提起来。心放下,手提起,专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情,这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加,还是用加法去相加呢?所以当你解读透了事物存在的规则之后,就知道如何去做好事情。

跟大家分享一下我自己的亲身经历,我原来一直在普陀山教书,后来不教了,用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺,我去的时候,除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外,剩下的就是一片荒地,我一进去就背了380万的债务。但到今天为止,我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来,我们就是通过这个平台不断地去做事情,对任何人都没有任何要求,无条件地去付出。包括现在我在这讲课,除了机票和住宿费之外,剩下的就是无条件的付出,刚刚送给大家的每一本小册子也都是免费的。我为什么要去做这些呢?就是希望能帮助到各位,希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款,也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱,更不是想来得到什么利益,我从来没想过。

大家知道吗?当你无条件付出的时候,恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万,20万,我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万,但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗?就是没有任何要求的去付出,没有任何要求的给予别人帮助,这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法,多解读他们的需求,每一个活动都会让他们得到收获的时候,最后真正富有的不是别人,而是你自己。

“万法唯识”,你用什么样的思想来解读,你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心,甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读,事情当然就会完全不一样,所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的,所以我们要改变自己的人生境界,就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念,一言一行,我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。

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