钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第五十七集）

尊敬的诸位法师，诸位大德、同修，大家请坐。我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请看经本第一百五十九页，倒数第二行：

【非是小乘第四十三。】

我们《无量寿经》讲到这里，序分、正宗分都讲圆满了。从第四十三品开始是本经的流通分，这里是流通分的第一大段。流通分分量也不小，总共是有六品经文，分为五个大段，这是第一段属于劝信流通，劝我们要相信这个法门。

净宗修学的纲领，也就是常讲的三资粮，信、愿、行。这三条同等的重要，缺一不可的。我们看到蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们判三分，他都是用信愿行来分判的。《阿弥陀经》里面六方佛赞以下都属于流通分，每一分里面都具足信愿行三资粮，那么这个分法确实有非常独到之处。真正修学的同修，应该懂得抓住重点，这样才容易成就。

信愿行就是净宗修学的重点，而信又是第一，非常关键。我们要想在净宗里面有所成就，首先要建立坚固的信心、清净的信心，这个信心不能够被外界所动摇。如何能够得到清净坚固的信心?学习净土经教就至关重要。不仅我们要对经教有信心，而且把这个信心推广到我们自己日常生活每一个方方面面，待人、处事、接物，无论你是在逆境还是顺境，都要增长自己的信心。这样我们的修学不离开生活，生活就是修学，修学就是生活，这样功夫才能够成就。

本经修行的纲领、宗旨，黄念祖老居士在《大经解》里头判「发菩提心，一向专念」，这属于净宗的正修。一个人真正觉悟了，他才能够发菩提心。菩提是梵语，翻成中国的意思就是觉悟，唯有真正觉悟的人，他才能够发愿求生西方净土，这是真的。如果一个人还没有觉悟，他对世间肯定会有留恋、有贪着，这种人没有发菩提心。即使他也一向专念阿弥陀佛，能不能往生?跟大家说老实话，不能往生。这就是古人所讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，没用。对世间还有很多的牵挂、贪恋，这就是往生的障碍。

真正发愿求生净土，不仅对世间一切法要放下，不能贪恋，即使是对出世法，对修学佛法的种种法门也要放下，也不能够贪恋。无量无边的佛法我只修一样，那就是我依《无量寿经》或者《阿弥陀经》，一句佛号，一门深入，长时熏修。这种人才是真正一切放下了，他的菩提心才能够现前。

我过去就是在这方面没有觉悟。把工作辞掉了，跟师父老人家学习佛法，也是很好学，知识分子，什么都想学，儒释道三家的经典学了不少部，讲了很多。所以跟师父老人家五年，没有丝毫成就，只是在学佛上多种些善根而已，妄想、分别、执着都没断，还很浓。所以自己才幡然省悟，听师父老人家讲经讲了多少遍都没有觉悟，把时间都浪费在广学多闻上面。跟人谈起来，好像儒释道都通，人家对你很赞叹，可是自己知道，烦恼一分没有断，生死还没有把握了。所以在最近出家的时候，才立定决心，出家以后一切放下，不仅世间法，名闻利养、五欲六尘的享受要放下，亲戚、眷属的亲情要放下，这都属于世间法，连佛法都要放下。所以从现在开始死心塌地就是一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛佛号，也不想将来成为一个什么佛学大师，通宗通教的，不敢再有那个想法了，只老实念佛念到底。

就像清朝彭际清大居士，这个人也是菩萨再来的，你看他也是对经教都通了，给我们做表法，表什么?一切放下，老实念佛。他有一句名言用来警策自己，说「从今以后，愿遯世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复做度人妄想」。

我自己反省过去就是很多这个所谓的度人妄想。发了心，高薪工作都不要了，现在来学佛了，要给大家做一个好样子，然后讲经说法、弘法利生，将来要建立僧团，要复兴佛法，把这些自己的志愿跟师父老人家报告。师父给我来个冷水浇头，这是打妄想!他告诉我，佛法已经断了两百年了，你现在想要重新复兴到像前清时候那样兴盛，至少还得两百年，我们这一代看不到了。只要能够把这个佛法的火种传下去，就不错了，千万不再想有多少人能够将来因你而得度、能成就，那叫打妄想，先自己了生死，你才堪受这个传承。这就是彭二林(彭际清大居士)说的，要死尽偷心，从今以后即使是遯世不见之，没人知道你，你没有名气，没人跟你学习，你讲法没人听你的，大家是不知道你。遯世不见之，遯世是我们隐居起来，没人知晓你，你也没什么遗憾，没有什么觉得后悔。做一个斋公斋婆，像一个没文化的老太太、老阿公，他们每天在厨房灶下安稳过日子，干什么?每天念阿弥陀佛。一味痴呆下去，人家也不知道他在修行，他自己内心里面绵绵密密的在念佛，佛号不中断。你问他要不要弘法利生?他摇头，佛号还是不间断。这就是彭二林讲的，今生再也不敢做度人妄想。原来度众生也是个妄想，这个妄想打断你的佛号，让你功夫不能成片。

所以现在我终于幡然悔悟，明白了修行把自己修好了就行!再有什么其它的想法，连那个弘法利生的想法都叫妄想。你真正要弘法利生，肯定都是要在自己念佛三昧得到了再谈。而真正念佛三昧成就了，他即使度众生，心里也没有度众生的相，没有这个妄念。就像《金刚经》上讲的，如来度尽一切众生，而没有一个众生得度这个念头，没有。只是把自己本分做好，度众生的这个念头也不放在心上，心上只有一句阿弥陀佛。所以现在也有不少的同修来启请让我讲这个、讲那个，我只是合掌跟他念阿弥陀佛，自己没做到，不敢讲。这一生只是学讲《无量寿经》，讲就是自己学习，也不敢说让别人来听，就讲给自己听。

所以师父老人家安排我住在这个精舍里面，非常的好，为什么?在这里习讲不是对外人，只是对摄影机，看到自己前面的就是自己的形象，对自己讲。自己确确实实没有其它的能力。连彭二林这个通宗通教的大德，都是要只做一个斋公斋婆，那我们还有什么资格谈弘法利生?这是蕅益大师讲的「死尽偷心」，你才能成就。

我们看看眼前的环境，真的是触目惊心，这些都是增长我们的信愿。现在这个灾难非常的频繁，逼着我们要努力修学，不修学来不及了。这一生要是不能往生，那你想想，来生会到哪里?像我们这些出家的人，我自己就很清楚，出家这一场，那真叫背水一战，面前只有两条路走，一条就是西方极乐世界，一条就是阿鼻地狱，没有中间选择的!

为什么我敢这么肯定的说?因为如果不往生，不出生死，你还搞六道轮回，你要想想，我们修学没有成就，第一个你就是大不孝。世间人都能够赡养父母，父母年纪老了，我们有赡养的义务。如果我们现在出家了，不能够在父母膝下奉养，那你想想，假如你出家不能成就，你亏欠的有多少?你成就了，那是一人成道，九祖生天，你这是大孝;你要是不能成就，那个业就太重了，那就是连世间人都不如，大不孝。所以为什么古德有所谓「地狱门前僧道多」，这非常有道理。而现在我们自己生命还有多久，谁都没把握。传说都说有这个大灾难，会死很多人，我们看看近来的这些新闻报导，确确实实灾难是一个月比一个月多、一个月比一个月严重。我们同修给我们师父老人家汇集这个新闻标题，也给我发了一份。我拿这个来警示自己，就像印光大师讲的，要把死字挂在额颅上。看到这些灾难，每天都这么多人的死亡，什么时候会轮到自己?

你看看就是十月份，就这个月上半月，一号到十五号，灾难就有八十二起。我自己做了一个大概的统计，瘟疫的这些新闻有十二个，就这个月。英国有大肠杆菌的感染;印度有脑膜炎的感染，已经四百九十个儿童死掉了;黑龙江还有牛肠里的恶菌;新疆有小儿麻痹症;海地有霍乱，今年已经六千四百多死亡;越南手足口病，感染人数已经六万多人，一百多人已经死了;西非又有霍乱，两千五百多死亡;还有泰国因为水灾，有鼠尿病;台北有登革热等等，这是瘟疫。水灾，就这个月报导就十八起，洪水、暴雨侵袭的地方，差不多各大洲都有。阿尔及利亚、柬埔寨、越南，柬埔寨非常严重，已经一百六十四人死亡。泰国也是非常严重，二百三十七人死亡，包括大米的损失估计有五百万吨，整个古都都被泡在水里。哥伦比亚、土耳其、瑞士、中美洲这都有大水灾。地震，就这个月报导的，就有阿根廷、日本、南太平洋海域、新西兰、印度尼西亚、美西、巴布新几内亚、俄罗斯等等。还有火山爆发的，还有飓风的、沙尘暴的等等。这些灾难的报导，也都是天地给我们敲响警钟，来日无多，赶紧办道。

有的同修听师父讲经讲到，说现在这个大灾难可能会死很多人，那些造恶业的都会死了，剩下的心念都比较正的，或者是有使命的。他们问，大概我应该属于那个会留下来的那一批吧?我跟他讲，我说你这样想可能你就留不下来，想留下来的可能都会走。我说我是想走的那批，不要想在灾难里面留。想在灾难里面留，告诉你，即使你留下来了，那种生活、日子，那都是生不如死，那太难过，你得收拾残局!所以我自己就不想留，能走早点走好。当然如果是佛菩萨要留我在这个世间，那我也不会拒绝，我就逆来顺受，乐意去帮助众生，但是内心里面想早点走好。真想回来最好是乘愿再来，你那个身分就不一样了，你是阿惟越致菩萨。所以看到这些新闻的报导，现在的环境都是让我们激发道心，这个道心就是信愿行三资粮。

我们坚定不移的修学这个法门，别人对这个法门不了解，他会批评，说我们是不是念佛人很自私、很消极、逃避现实?我们也不需要跟他们辩驳，因为我们知道，这个法门叫难信之法。不是说不学佛的人难信，学了佛的人也是难信。他不相信，就这一部经、一句佛号就能成就吗?你看人家这个通宗通教的大德，那才叫成就。他要广学多闻，笑话我们是孤陋寡闻。我们心里很清楚，他们通宗通教未必是真通。没有真通，没真正开悟，临命终时那还是手忙脚乱，业力做主，自己做不了主。我们自己老实念佛，信心坚固，求生净土。

这个法门是不是就是小乘，就是自私?佛在此地给我们很肯定的告诉，告诉我们「非是小乘」，这是这一品经题给我们显示。大概是释迦牟尼佛当年对现代这个情况就很了解，唯恐我们听了那些所谓佛门大德的言论会起疑心，信心会动摇，所以在这里给我们直截了当说明，这个法门不是小乘，它是大乘。它不是自私，它是大菩提心相应的法门。不但是大乘，而且是大乘中的大乘，而且是一乘中的一乘，无上的法宝，第一法门。这个知道的人实在是很少，所以对修习这个法门，就不能死心塌地。包括我原来都是这样，搞了很多样，现在才放下。这是我们净宗弟子，估计有我这个毛病的可能不止是我一个人，你看他还不能够死心塌地一部《无量寿经》、一句佛号，那这个人信心还是不扎实，还是有怀疑。所以我们来认真的研习这部经，把道理搞清楚了，信心才能够坚固。我们来看经文：

【佛告慈氏。汝观彼诸菩萨摩诃萨。善获利益。】

这是一个小段。在上一品，正宗分末后那一品，讲到的是菩萨往生，十方世界诸佛剎土这些菩萨们听诸佛如来宣扬这部《无量寿经》，都发愿念佛求生净土。前面经文看到，那个数目是无量无边。诸佛如来是对菩萨们宣说这部经，那我们问了，为什么不对普通人讲?普通的人没有觉悟、没有智慧，你跟他讲，他也不相信，他的求生的意愿也是发不起来，所以佛只能对菩萨来讲。

谁是菩萨?当我们听了这部经就欢喜，就不怀疑，还要发愿求生西方极乐世界，那我们也是菩萨，用这个标准来衡量。原来这菩萨不是别人，正是我们自己。当然我们自己不是大菩萨，是经文里面所说的小行菩萨，宿世有种植无量无边善根福德，供养过无量无边诸佛如来，所以遇到这个法门能够深信、能够发愿、能够念佛。但是烦恼却是一品没有断，功夫还是很差，这是属于小行菩萨。但是不要紧，这小行菩萨念佛求生净土乘愿再来的时候，那就是大菩萨，阿惟越致菩萨。所以我们一定要珍惜这一生遇到这个法门的因缘，这个因缘是无比的殊胜。所以我们对于闻法这个机缘要珍惜，不能够用散慢心轻忽过去。

这个因缘，彭际清居士有讲，百千万劫，这个不是百千万劫，「无量劫来希有难逢之一日」!这一日我们遇到了，我们认真的修学，那我们这个身体就是这个世间最后身，生到西方极乐世界，就一生不退成佛。所以佛告诉慈氏菩萨，就是弥勒菩萨，说你看看这些求愿往生的菩萨摩诃萨，这些都是大菩萨给我们做表法，他们『善获利益』，这个利益就是圆证三不退，一生补处成佛，这样的殊胜利益。这个善字讲得是非常善巧，得到这样究竟圆满的利益，他怎么个得法?得的很善巧，他就念阿弥陀佛。念阿弥陀佛求生净土，这个方法非常简单、非常容易、非常稳当、非常直捷，这是善巧，善巧到极处。所以下面世尊赞叹这个法门第一，劝我们要相信。我们来看经文：

【若有善男子。善女人。得闻阿弥陀佛名号。能生一念喜爱之心。归依瞻礼。如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣。亦不贡高。成就善根。悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中。得名第一弟子。】

这里讲到的『善男子、善女人』，是用什么标准来衡量的?这个标准就是《观无量寿佛经》上面说的「三福」，总共十一条。这个经文我们前面讲过多次，很熟，这里我们提一提，不细讲。所谓是「一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天善，你做一个好人，标准就在此地。第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是声闻福，二乘福。第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘菩萨福。你把这十一条统统做到了，你这个「善男子、善女人」这个资格才叫具足。

我们说这个可很难。难很难，但是做起来也有一个善巧，就是你能够具足信愿行三资粮，那这三福十一句你就统统具足，圆满，丝毫没有欠缺。所以我们修三福，善导大师讲，这叫助行，帮助我们早一天得念佛三昧的。当我们得到了念佛三昧，这三福统统具足。所以要正助双修，正行就是发菩提心，一向专念，助行是这三福。这样的善男子、善女人，『得闻阿弥陀佛名号』，这是他有这样的机缘，他有机会听到佛的名号，尤其是听到这部《无量寿经》，这部《无量寿经》就是讲佛的名号功德，你真听明白了，这叫「得闻」。

『能生一念喜爱之心』，这个「一念」是双关语。第一个意思，就是一心念。你以最真诚的心、最清净的心、最恭敬的心，听到这句佛号，你就念佛。这一念是纯而不杂，没有第二念。有第二念，这心就不够真诚，一念才是诚，这是第一个意思。第二个意思是讲这个时间之短，只生了一念，但是这一念是真心，从真诚心里面产生的欢喜心，你这个喜爱之心，你欢喜。得到这个法门，是百千万劫、无量劫难遭遇，它能帮助你这一生了生死、出三界、成佛道，所以你欢喜，你爱乐修行这个法门。这个一念喜爱就是信，你对这个法门生起信心。

底下是『归依瞻礼』，这是讲发愿，你对这个法门能够相信、能够归依。这个「归依」不是普通讲的三皈依而已，普通讲的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，这皈依三宝。这里讲「归依」，这三宝落实了。三宝第一个佛宝是什么?就是阿弥陀佛。你以阿弥陀佛为依靠，就像孩子依靠父母一样，念念不舍，一时一刻都不肯离开，心里念念都有阿弥陀佛，你这样就叫归依了。除了阿弥陀佛之外，其它统统都舍掉，这是一心归依阿弥陀佛。皈依法宝是什么?这个法还是一句阿弥陀佛的名号，我们依靠这句名号，执持名号，我们修这个法，求生西方净土，这叫皈依法。包括我们一心深入《无量寿经》，这个法宝就是《无量寿经》，《无量寿经》浓缩在一起就是一句阿弥陀佛。皈依僧宝，僧的意思是净而不染。佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染。皈依清净心，那清净心还是用这一句佛号得到，所以僧宝还是一句名号，我们用这句名号达到觉而不迷、正而不邪、净而不染。你看，皈依三宝落实了，就是这句阿弥陀佛名号，专修净土。所以这个法门多方便、多容易，真的叫易行道。

「瞻礼」，瞻是瞻仰，礼是礼敬。能够瞻仰、礼敬，那肯定是什么?要跟他学习。我们专学阿弥陀佛，以阿弥陀佛为师，学阿弥陀佛的存心，学阿弥陀佛的发愿，学阿弥陀佛的修行，他怎么样待人、处事、接物，心同佛心、行同佛行、愿同佛愿，这才是归依瞻礼，发愿向他学习。怎么样向他学习?我把《无量寿经》条条经文都做到，这就是向阿弥陀佛学习，阿弥陀佛就在《无量寿经》里!所以你看看，这前面讲到的，「得闻阿弥陀佛名号，生一念喜爱之心」，你信了;「归依瞻礼」，你发愿了;底下是『如说修行』，这是信愿行，这两句经文就包括了信愿行三个条件。「如说修行」，是要我们自己真干，不管别人，别人修不修行，我们不用去管他。他如果机缘成熟了，他对这个法门也能够生起一念喜爱之心，也能够有信愿行，那我们也很欢喜，我们有义务进一步的去帮助他，去提升。但是如果他听到这个法门，他不欢喜，或者他也欢喜，但是修行的意愿不浓厚，那我们就知道，他的因缘还没有成熟，就没有必要去积极帮助。为什么?你要太积极了，你是好心，可是他心里会起疑惑，他觉得你怎么这样来靠近我?你什么企图?这个反而提防你、远离你，错会你的意思，那就没有必要了。谁的错?不是他的错，是我的错。我不会观机，我不善教，所以才会出现这个问题。

我过去就常常犯这个毛病。对人很热情，看到人就想帮助他赶快提升，赶快念佛求生净土，反而不一定得到人家的欢喜。这是度人，他是用情识、用感情去度，不行。要用智慧去观机，看他能接受多少，我们就教他多少，教多了，他接受不了。所以佛菩萨度化众生，应机说法，所说的不多不少，正是他欢喜接受的。

我们现阶段最重要的，是自己如说修行。果然按《无量寿经》修行，跟阿弥陀佛同心同愿，那你哪能说不往生的道理?我们死了以后，那当然这边一断气，自自然然那边就到极乐世界去了。为什么?因为我们的志趣跟阿弥陀佛、跟极乐世界诸上善人相同，跟其它的世界不相应，所以我们只有到极乐世界去。所以这完全是你自己的愿力、你自己的心念感召的。一个人在临命终的时候，六道境界现前，你往哪一道，那都是你自己感召，没有人在这里给你主宰。

《易经.系辞传》上孔老夫子说过，「物以类聚，人以群分」，凡是性趣相合的，他们自自然然就结成一个团体。我们自己这一生要培养什么样的志趣?当然一定要像阿弥陀佛一样，我们跟他老人家培养相同的志趣，这样将来自自然然就到他那里去了。别的地方跟你这志趣不相同，拉你也拉不走，就是这个道理。换句话说，人到六道、到三恶道去的，那也是志趣相同。譬如说，贪心重的人就跟鬼道众生志趣相投，死了以后他就到鬼道;瞋恨心强的人，他就跟地狱众生志趣相投，死了以后他必然就到地狱去了;愚痴的志趣就跟畜生感应道交，他就到畜生道去了。三恶道都是自自然然感召的。你要想得人身，必定要做到五戒十善，心里念的是道德仁义、五戒十善，将来才能得人身。如果你想要生天，那五戒十善要有上品，还要加上修四无量心，就是慈悲喜舍，四无量心。所以天人的道德标准比人要高。

一般宗教里面讲说，你信上帝就能升天了，这句话有问题。就好像我们净土宗里面讲的，你信了就能往生，这也有问题。真信，底下还要有愿，还要有行，信愿行缺一不可。你说你信了，但是不愿意去，或者是我不努力修行，那个信都不是真信。所以你看这句经文讲的，「能生一念喜爱之心」，这是信了;还要「归依瞻礼」，归是回头，从世间五欲六尘、名闻利养回头;还要从佛法其它法门那里回头，依这部经典，依阿弥陀佛，「如说修行」，像经上所讲的这个方法来修行，这种人才叫具足信愿行，这种人那个利益就大了。

经上讲，『当知此人为得大利』，这个利益连一切诸佛如来跟你讲也讲不完，那叫不可思议的利益。所以真正修学这个法门的人，那是大善根、大福德、大因缘，不是小福、薄福的人能够修得了的。所以我们能听到这个法门，能相信，大家自己要有自信心，你不是普通人。因为这个法门是诸佛如来宣说第一法门，业障重的人，他对这个法门就不能相信。不能相信那就没办法了，他该怎么生死就怎么生死，该怎么轮回就怎么轮回。假如你要能相信，即使是你曾经造过五逆十恶重罪，你现在深信这个法门，发愿往生，还是能得度，这叫大利，这一生保证让你永脱轮回。

不仅脱轮回，经上下面讲，『当获如上所说功德』，这个功德，前面从第一品经文到第四十二品所说的一切功德，你就成了菩萨摩诃萨，阿惟越致菩萨。黄念祖老居士概括起来，四句，什么功德?「横出三界，圆登四土，一生补佛，究竟寂光」。这就是如上所说的功德，不可思议，让你一生不仅出三界，而你到西方极乐世界圆登四土，四种净土，一生一切生，它四土是在一起的。而且一生就补佛位，你不退必定成佛。究竟寂光就是圆满成佛，一生就能做到，时间非常快速。所以这个法门得到十方一切诸佛如来的赞叹，而修行这个法门的人，必定得到阿弥陀佛、十方诸佛如来的护念。因为你这一生就往生不退成佛了，这个功德那是不得了，不得了!

『心无下劣』，心里没有卑劣的想法，对自己的善根能够生信，相信自己本来是佛，你敢于承当。而用这个法门能够帮助你一生成佛，所以法喜充满，一片光明。『亦不贡高』，你不生卑劣想，也不会有贡高想，不会贡高我慢，你心地清净平等，没有丝毫傲慢。为什么?你知道心、佛、众生三无差别。每一个众生都是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两样，本来是佛，只要一往生，都一样不退成佛。所以自己没有什么了不起，人人都是平等的。绝对没有看不起别人的念头，他是谦虚、恭敬别人，这是真修行。愈是真修行的人，他愈是平易近人。你在表面上看他，好像没有什么特殊的地方，他对人都很恭敬，没有任何傲慢习气。凡是搞特殊的，搞一些奇奇怪怪的，每天说什么见鬼见神，什么很多感应瑞相，自己以为自己了不起，那都有问题。

下面讲，『成就善根，悉皆增上』。这个善根，世间善根是三个，无贪、无瞋、无痴，没有贪瞋痴;出世间的善根就只有一个，精进。那修行这个法门的人，他世出世间的善根都成就了，都增长了。这种人，底下佛告诉我们，『当知此人非是小乘』，这个人你可不能小看他。从外表上看他，好像他也没有在度人，他只是在那里念阿弥陀佛。甚至什么戒律他也没修，这些弘法利生的善事好像他也没做，就是老实念佛。这个人，佛告诉我们，「非是小乘」，他不是小乘。就好像我们刚才提到的彭二林大居士，你看他，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，就是现在我们讲的国防部长，彭居士就是所谓的高干子弟，家里很富有。而他又从小聪明，很有智慧，未冠登第，不到二十岁他就考到了进士学位。考了功名之后，他不做官，他在家里学佛，隐居过日子，一生著书立说，影响后世，可以说度人无量。可是他自己却说「作一个斋公斋婆，在厨房灶下安隐度日，今生不敢再有度人妄想」。度人无量，他心中若无其事，他老实念佛，这个人哪里是小乘?

所以我们懂得这个道理，要学习。自己要想功夫得力，佛祖有一句老话，就叫持戒念佛。我们自己知道自己是业障深重的凡夫，这个业障障碍了我们的戒行，障碍了我们的清净心。我们现在要怎么个修法?师父常讲，在家同修要把五戒十善要学好，出家同修要把《沙弥律仪》要学好，这就是世间的善知识。其它的说老实话，我们也做不到。哪怕去受什么戒，那都是个形式，舞台上表演的，不是真的。

你看我上个月刚拿了戒牒，所谓受了三坛大戒。但我自己心里很清楚，这三坛大戒，这个沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，我一堂都没受得了。为什么?明朝末年蕅益大师，这是净土宗第九祖，非常了不起的人物，他对戒律下了很大的功夫，他是通达戒律，当时很多人称他是律师。近代弘一大师也是专门研究戒律的。他们两位都这么说，中国南宋以后就没有比丘了。比丘没有了，比丘戒也就没有了。为什么?因为要传比丘戒，在戒经里面说得很清楚，至少要五个如律比丘、清净比丘才能够传得了戒，你才能够会得戒体。没有这个条件，我们靠羯磨法是得不到戒的。不仅说比丘戒得不到，说老实话，沙弥戒也得不到，沙弥戒也需要至少有两位比丘才能够传。比丘一个都没有了，你沙弥戒都得不到。所以蕅益大师讲，南宋以后没有比丘了。换句话说，这也是弘一大师讲的，南宋到今天六、七百年，僧种都是断绝了，没有比丘了，连沙弥都很难找到。

所以蕅益大师虽然受了戒，他在佛菩萨面前退戒，不敢冒称比丘。他自己按照《占察善恶业报经》这个经上所指示的法门，用占察轮来求戒，求得菩萨戒沙弥，他自己不敢称比丘，称菩萨戒沙弥。他的弟子成时，这是他的侍者，在他的老师往生之后，他来整理老师的著作，整理出《蕅益大师全集》，这也是一个了不起的人物。成时法师自己就连沙弥都不敢称了，他称自己是出家优婆塞。优婆塞就是在家居士，他只是说我有出家的这个名分，但是跟居士是一样的，叫出家优婆塞。民国初年，弘一大师也是这样自称出家优婆塞。这些都是老实人，说多少做多少，做多少说多少，老实，不敢冒名僭越。

所以我出家受这个戒，自己心里很清楚，没有得戒，沙弥都得不到，自己只能是少分的出家优婆塞。优婆塞要做到五戒十善。五戒十善我都没做好，只做到少分。弘一大师是多分出家优婆塞，他自己也不敢称满分。我们这是少分，逐渐逐渐提升到多分。受了这个戒，那是什么?师父老人家跟我讲，既然出家了，要学比丘戒，做不到是另外一回事，你得要学，能做多少做多少。所以你不去受这个戒，你不能学，怕你有所谓盗戒之嫌。我们受了之后，认真的学。另外，弘法用这样的一个身分，比较上方便，对于大众产生信心，可能带来一些帮助，仅此而已。所以我们出家、在家的同修，真正要持好戒，还是要努力的扎根。把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》努力做到，那你才可能持戒。所以我受戒归来之后，怎么办?还是老实每天填《弟子规》、《感应篇》的功过格，还有《十善业》的功过格，一丝不茍天天反省、检点自己，忏悔业障、改过自新。我现在能做到的，就是还是在这三个根上努力，不好高骛远。能把三个根做好了，念佛你才容易得三昧。

修行净土确实是我们末法时代最保险的、最安全的法门，其它的法门对我们来讲都太高，这个法门能帮助我们带业往生。

而这个法门绝不是小乘，不仅不是小乘，经上佛跟我们讲，『于我法中，得名第一弟子』，这就了不得。这个「第一弟子」就是修学这部经，修学持名念佛法门的人。所以你看本经序分里面，把憍陈如尊者排名在弟子当中排第一。憍陈如尊者代表什么?这个法门是诸佛度众生的第一经。因为憍陈如尊者是佛成佛之后第一次讲法，鹿野苑对五比丘说法，他最早开悟的，证阿罗汉果的，所以他是第一弟子。他列在弟子中上首，他的寓意就说明这个法门是如来所传授的第一法门。这个法门是大乘法门中之大乘，一乘当中之一乘，是无上至高的法门，这部经又是第一经，所以修学这个法门的弟子，那当然是第一弟子。所以这是值得我们特别珍惜的。所以我们修这个法门，千万不要夹杂，你已经得到第一了，你干嘛还要夹杂其它的?下面我们再看经文：

【是故告汝天人世间。阿修罗等。应当爱乐修习。生希有心。于此经中生导师想。】

这是当时与会的大众，这个大众里面有菩萨，有声闻、缘觉。那为什么佛特别说，『告汝天人世间阿修罗』，没有提声闻、缘觉、菩萨?因为那些人不必劝了，为什么?他们没有怀疑，只要遇到这个法门，他一定信受奉行。有怀疑的就是天、人，还有阿修罗，这些世间的凡夫，所以佛讲经特别也是照顾我们讲。我们，尤其是什么?知识分子，这疑心会特别重，什么都好怀疑，佛讲的这个话，总会打个问号，所以信心不够坚固，那修学就很难得力。

真正修行人，凡事都不要怀疑，都要有信心。就像本经第二十五品里面讲到的，「不得狐疑」，对我们眼前所遭遇到的顺逆善恶一切境界都不怀疑，深信这些都是佛菩萨给我们安排的，我欢然受赐，我乐意接受，这是佛菩萨在提升我，在考验我。这个道理也是我最近才真正悟出来。过去，知识分子总是爱思考，爱打问号。譬如说我们跟着师父老人家，会想到，师父为什么有这个举动?为什么对我这样安排?有时候可能看到师父周围的人似乎有一些不如法的，为什么师父不说?还对他们特别客气，对我好像觉得怎么这么冷淡?我们心很真诚，师父对我们很冷淡，那些人一定是，我都看出来他是假惺惺的，为什么师父对他们那么热情?心里会有这些矛盾、怀疑，不敢说。现在明白了，这个怀疑是大错特错，是染污，对佛菩萨安排不相信。

真正修行的人，像蕅益大师讲的，「内不见有我，则我无能」，我自己没什么了不起。说老实话，我都没有了，你怎么还有一个我了不起?我要受人尊重，我要受人热情接待，有这种计较，我执太重了。「外不见有人，则人无过」，你还见到别人有什么过失，那自己已经错了，人见、我见都是烦恼。所以蕅益大师说，「一味痴呆，深自惭愧;劣智慢心，痛自改革」。境界没有错，都是自己错，自己智慧下劣，傲慢心重，所以在境界上分别执着，生出种种的烦恼、恶念，要痛自改革!凡事相信，知道这都是佛菩萨给我们做示现，我只有感恩的心，我只有学习、恭敬的态度。这个信心就愈来愈强，把怀疑彻底放下。

『应当爱乐修习』，对这个法门、对这部经我们「应当」，这是讲得非常肯定，要爱好、要欢喜，要依这个法门来修，用这个经典做为标准，来修正我们的观念、修正我们的思想、修正我们的言行。这个「习」是实习，要在生活当中去落实，把《无量寿经》百分之百做到，那你就是阿弥陀佛的化身。如果你能做到百分之十、二十，这是天台宗所说的，分证的化身。你看，这个功德那是太殊胜了。『生希有心』，这个法门、这一部《无量寿经》实实在在稀有，一切其它的经典没有办法跟它相比。我们得到之后，要有殷重的心，要细细的体会、认真的落实。『于此经中生导师想』，导师就是佛。什么佛?阿弥陀佛。这一部经就是阿弥陀佛。我们依这部经修行，就是依阿弥陀佛修行，就是供养阿弥陀佛。所以我们对这部经要熟读、要深思、要笃行，将经典对我们宝贵的教训用到我们的日常生活当中，境界现前，立刻提得起经中的教诲，这叫真学佛，这样你没有离开阿弥陀佛。我们看经文：

【欲令无量众生。速疾安住得不退转。】

这法门能够叫一切众生，不但是我们自己这世间的众生，十方世界都是如此，『速疾』，就是非常快速，不仅快速，而且安安稳稳，能让你住到圆满三不退的地位。圆满三不退，这是等觉菩萨，即使是把标准放宽一点，也是八地以上的菩萨。换句话说，能令一切众生，甚至是造作五逆十恶的众生，都能够快速平安的得到圆满的三不退。这个利益上哪儿找去?真的是难信之法，连很多菩萨都摇头，说没这个道理。但是这个法门确是事实。下面经文又说到：

【及欲见彼广大庄严。摄受殊胜佛剎。圆满功德者。当起精进。听此法门。为求法故。不生退屈谄伪之心。设入大火。不应疑悔。】

我们修行这个法门，『欲见彼广大庄严』，这个「广大庄严」就是形容西方极乐世界。『摄受殊胜佛剎』，不仅在西方极乐世界我们能得到，而且受弥陀威神加持，我们能天天到十方一切佛剎去供养十方诸佛如来。真的是上供诸佛，下化众生。生生世世跟我们有关系的人，家亲眷属、同修道友，我们能见到他们，能够随时随地去帮助他们，这是圆满功德。

密宗里面也讲大圆满法，这个大圆满多少人能证得?黄念祖老居士，他就是密宗的金刚上师，他老人家给我们说实话，他说现在密宗的根基已经没有了。他说，建国以来在密法上成就的，也不过就是六个人。所以他到晚年就不再传密，他自己专修净土、专弘净土，对于学密的人，他也再三的劝导，让他们兼修《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤行愿品》，要他们发愿求生净土，这是慈悲到极处。真正的圆满，那就是净土法门。到了西方极乐世界，你就得到大圆满了。

所以我们听到这个法门，要『当起精进』。对于这个法门，要专修、要深入，不能搞夹杂。在末法时代，净土法门最契合众生的根基。所以我们看到师父老人家弘扬这部《无量寿经》，在海内外法缘极其殊胜。这是什么?修学的人多，大家得到这部《无量寿经》都生欢喜心，这是阿弥陀佛加持。

我们自己得到了这部经，听到这个法门，『为求法故，不生退屈谄伪之心』。我们对这个法门，决定不能怀疑，一怀疑就会退转，怀疑障碍了诸佛的加持。这个利益、功德，经上讲的，真的不虚的，只要我们好好修，就能得的到。所以不生退屈，不退转、不退心，绝对不舍弃这个法门。也不生「谄伪之心」，谄伪是虚伪，听了这个法门没有真干，不老实，这都是属于谄伪。我们的信心、愿心要坚定。

『设入大火，不应疑悔』，这是比喻，我们不管遇到多大的诱惑、多大的障碍，对这个法门，信心绝对不退。这个「疑」就是怀疑，「悔」是后悔。修了这个法门之后，后悔了，改修别的法门，这都是错了。所以世尊在此地苦口婆心劝勉我们，给我们作证。底下告诉我们，为什么要这么劝我们?经文上说：

【何以故。彼无量亿诸菩萨等。皆悉求此微妙法门。尊重听闻。不生违背。】

这是讲十方世界，我们前面在第四十二品里面看到的，十方无量无边世界无数的菩萨众，他们都为了求这个法门舍身求法、勇猛精进。『尊重听闻，不生违背』，依教奉行，不打折扣，真正做到了老实、听话、真干，所以个个都往生西方极乐世界。凡是往生极乐世界的，都是老实、听话、真干，没有例外的。再看下面经文：

【多有菩萨。欲闻此经而不能得。是故汝等应求此法。】

往生西方极乐世界的很多，没往生的就更多了。没往生的是什么原因?他对这个法门没遇到。『欲闻此经』，他愿意听，他想要听到，有这么一个法门能够帮助他快速成佛，能够帮助他广度众生，这菩萨都很希望得到这样的法门。有的是业障重，没听到，一生当中没遇到这个法门。或者是什么?遇到了之后，对这个法门不尊重，不老实去修，那就等于没遇到。这不是法门有什么障碍，是他自己有障碍，法门就摆在他面前，他不认识，他怀疑，他不肯接受、不肯相信，当面错过了。我们冷静的来观察现今的社会，现在特别是佛门中的弟子们，确确实实有很多这样的人。对净土法门不了解，不能够专修、真干，那就是这里所说的，「欲闻此经而不能得」。真正利根的菩萨，他是什么?对于这个法门一定是专修，他不搞夹杂，因为这个法门让他最快速成就。这是上上根人，他已经找到了最殊胜的法门了，所以其它统统放下了。

我们看到很多净宗的祖师大德，他们都是这样的人。你看永明延寿大师，禅宗里面大彻大悟，他一切放下，专念阿弥陀佛;蕅益大师，天台宗的大德、律宗的大德，也把这些放下了，专念阿弥陀佛，求生西方。所以我们看到各宗各派的他们的晚课，一般都将《阿弥陀经》放在他们的功课里面。不管是你学哪一宗哪一派的，你晚课都要念《阿弥陀经》，都要念阿弥陀佛。为什么?这是祖师大德善巧方便，劝令我们大家求生净土。所以我们今天很幸运，遇到了这样一个法门，这一生找到了快速稳当成就的法门。

我们得到没有?自己问自己。得到了，那一定是真干。心里还有其它夹杂的妄念，就不是真干了。所以世尊最后再苦心劝导我们，『是故汝等应求此法』。非常的恳切，告诉我们，今天既然遇到了这个法门，要一心一意专求这一个法门，不要再怀疑。这个法门是叫难信之法，真的是很难信。蕅益大师在《阿弥陀经要解》当中说，这是诸佛所行境界，非九界众生所能信解也，这不是一般凡夫，连菩萨都未必能够靠自力信解。如果没有十方诸佛如来加持，那菩萨也做不到。他也信，信得不够真。我们这一生遇到这个法门，难信能信，这都是诸佛对我们的加持，只要我们老实、真干，那一定成就!

所以这一品经文，劝信流通，有两品，这是第一品。经文不长，看起来意思好像很浅显，可是里面含有了世尊对我们一番苦心。我们要细心去体会，用真实的修行来报答佛恩。要报佛恩，就是要决定往生净土。

今天时间到了，我们就先讲到此地，这一品经文我们就讲解圆满了。下一次，我们就讲第四十四品。好，今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。阿弥陀佛!