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大通智胜佛

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大通智胜佛(梵Maha^bhijn~a^-jn~a^na^bhibhu^,藏Mn%on-par-s/es pah!I ye-s/es-chen-po)是佛门中人。又作大通众慧如来、大通慧如来。据《法华经》卷三〈化城喻品〉所载,此佛于过去三千尘点劫前出世,其十六子在他证成佛道后,也出家为沙弥,请佛宣讲《妙法莲华经》,皆能信受奉行,后亦各自升座为四部众敷扬该经,于八万四千劫间广说不绝,各度化六百万亿那由他恒河沙等众生,皆证得无上正等正觉,现身于十方国土,如东方阿閦佛、东南方师子音佛、南方虚空住佛、西方阿弥陀佛和娑婆世界释迦牟尼佛等。又说,诸王子为沙弥时所教化的无量众生中,有仅得声闻地者,释迦如来于是常教化此等人令渐入佛道。

大通智胜佛——大通众慧如来、大通慧如来

大通智胜佛——大通众慧如来、大通慧如来

大通智胜佛升座

大通智胜佛--缘起的人生宇宙

现在的很多师兄都是在修行佛法的,所以我们肯定是很清楚的,万有都是从因缘所生起的,没有一件事能够例外,佛就叫这定律为「缘起」。缘起的人生宇宙,是一个处处关连之网。

如象花园里的木棵树,要靠种子水分壤种种因缘,才能够生起存在。除了生长这棵树的种子水土等「因缘」,还是要靠别的因缘;因缘又要靠因缘,这样推扩开去,可以牵涉到一切万有。再说,这棵树可以培植风景,长大后木材可以砍来做家具,而家具又可以供人应用;由因缘所生的树,又可以做别的东西的因缘;物物相助,又可以关涉一切万有。万物助长于一物,一物又可以关连到万物。宇宙万有,就是这样互相关连。

大通智胜佛--缘起的人生宇宙

又如一个人的生存,小时要靠父母的养育,长大了要受学校的教育,还要靠朋友的帮助; 衣食住行一切生活物资,要靠农人、工人、商人的供给;生存的保障,要靠国家的组识,军警的卫护。一个人也必然的要尽他的知识能力,去替社会做事,给别人作「因缘」,「你种田,我织布,他盖房屋给人住」。社会是群众分工合作的组合,而人生社会的相依共存,也是互相关连的。

万有都是缘起相关的,宇宙间没有一件事物,可以离开别的事物而单独存在;社会上也没有一个人,可以离开其他的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存,必然就也应该贡献自己的能力给社会群众,去帮助别人的生存。「人人为我,我为人人」,一切来自群众,一切还归献给群众。不要把私人的利益看得太重,而忘记了我所依存的社会群众。应该将个人融化在社会群众中,去为社会群众服务谋福利。

大通智胜佛--缘起的人生宇宙

上面就是关于缘起的人生宇宙的讲解了。我们平时修行佛法的时候一定要特别的认真恭敬,而且我们除了念诵佛法之外,我们也是可以多多参加法会的。

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这位大通智胜佛,是非常稀有的

大通智胜佛--烦恼即菩提

现在的很多师兄都是在修行佛法的,在日常生活中,由于业障深厚,我们大多数人都会感到自己福德浅薄,烦恼习气非常重。其实这是非常正常的,我们不要怨天尤人。那么下面我们就来看一看如何正确处理烦恼。

我们应常作如是观:我们不是予佛法还不够了解,就是没有如法下功夫修学,要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些,才是我们烦恼的根本。然而,一个人若彻底没了烦恼,肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛,有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了,凡夫要修行,那还得感谢烦恼,因为菩提不能无中生有,它是由烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱,它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质,就是转烦恼为菩提,从而得到永恒的大安乐,大自在。

试想,我们生存在这样一个世界上,有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢?不出离三界六道,这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世,难道我们希望世界上的每一个人,都在这一生中都只对我说好听的话,做合我心意的事吗?那样可能吗?当然不可能。

在世俗的追求中,许多所谓的快乐和幸福,无论构建在物质基础之上,还是构建在精神基础之上,抑或兼而有之,都无一不是“拿来主义”式的,即便有付出,我们也只会讲究我们自以为对的标准之下的“公平或合理” 。然而,世上本无统一与绝对的标准,一万个人有一万种标准,皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界,唯有人的凡夫心在大妄想大纠缠,处处是人与“我”,物与“我”,其幽微和深邃之微妙,真是令人不可言状。这一切,已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟,除了体证自己的妙明真心,通达真如的本体,否则,谁开口回答一切存在,谁就堕入不究竟和悖论的泥潭!谁执著于这一切,肯定就是苦海无边。

唯有圆满才是平等一相和本来,可我们一直却在缘起与妙有、妙用中,认幻为真,以假为识,迷失本性本觉,试问何来大自在和永恒的安乐呢?那么,从终极上我们能去哪里呢?我们当然可以离苦得乐,大烦恼就是大自在,大自在就是大智慧,是永恒,是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来,我们只是因无明而暂时迷失了本觉,可迷失不是没有和丢失,它永远都在,关键是我们暂时还不能知道不能认证,因此才会为生命分段进行的生死形态,世事的无常而不能自主。修行,不过是我们为了彻底解决一切问题,毕其功于一役而应付出的代价。

如果人生几十年,注定要付出这样那样的代价,我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去,不过是告诉了我们一种思维的方法,以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密,再用这种“残缺性和先天不足的凡夫心” ,将“我” 之外的一切对象化,那就注定对一切的认识天生有了“残缺” ,尤如电脑程序“补丁”过程的一种轮回往返!从根本上无补于事。

别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了(它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心,不能全息认知和映现一切),连释迦牟尼都会说,你们说我传过什么法不对,说我没传过法也不对?那就是因为实相般若在他“传法” 这一活动中,也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中,胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。

对于修行人而言,我们若要检验自己是否有进步,完全可以体察自己的烦恼是否减少了,是否内心越来越充实、稳定,是否对神异感应之类已毫不在意?因为我们初得佛学的利益,往往就是从身心健康,减少烦恼来体现的。

一个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突,遭遇很大的困境?它们从何而来?老认为是因为命运不好、运气不好,环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好,所以我不好,把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了,我就会变好,但事实是如此吗?这其中有很大的盲点,我们自己没有觉察、没有观照自己内心思想、情绪、欲望等,即是没有“觉知”到我执与法执在遮蔽本性。因此,在解决外在问题时当然就会纠缠不清,如此素质,我们如何证道?

当我们内心打开来时,我们就有觉醒的机会,如果我们的内心没敞开,就无法觉醒。是人都会有着许多情绪、思想、愿望,这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍,所以须将这些障碍排除,内心空灵,那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时,我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据(心随境转),我们总是设法将一个状态、现象改变成另外一个状态、现象,而不是去看它的本质,这就是没有觉察。一个有觉察力的人,他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟,导致一种照见、明白、观照。

有些人常说,我知道我在生气,我知道我自己业障深重,我知道我命不好,我知道我的修行不行……这实际已是“诸行有常”了。诸行无常,三世因果,我们当真有那么大的智慧洞见自身的一切么?再说,知道了又如何?学佛乃大丈夫行径,知道了岂再能让自己无能为力,身不由己?换是我自己,连“我”还处在当下这个困境里,状态里也不行,我一定要改变,要做自己的主。播下解脱的因,必得解脱的果。

在做功课,训练禅定中也是同样的道理,当如是观照,我们应同“自我”、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物,一切的一切取得“和解”,取得相容、取得“复位”。因为,存在的本来即是如此,法尔如是,物我原本一体。一切内外在的冲突,全都源自于内因,在于心。如果没有那么强烈的渴望要“得到、占有、支配”,如果内心清净,无所挂碍,我们早已证得菩提了。佛经上说:“无碍清净慧,皆由禅定生”。根尘万缘一概放下,过去未来一概不想。内心直观当下念头,往来起灭。勿随顺,亦不断除,只静静看著——如是日常中练心止妄,如是功课中训练禅定,我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。

我们应该看到,有一些学佛人是空有修学之心肠,因其佛法知见似是而非,故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功,导致学人长久无甚明显的进展,从而起退心并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所着力,满口戏论,不能如是做到如法而不著法。更有甚者,尤如禅门大德所述,折腾来折腾去,还是关在黑屋里做鬼活计。修证不得力,自然身心、生活都不受用。

大通智胜佛--烦恼即菩提

修行人的烦恼,一般多为宿世、今生业障所致,还有就是不如法造成的,无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲,佛学虽在于身体力行的实践,但此前掌握的知见和义理正确与否也事关重大。我时常强调(也时常鞭策自己),一个学佛人若对般若空性,中观、唯识等义理无有一定的解悟,恐其修学境界不会太高。我们如果总是予真俗二谛无法辨析、把握,自然在生活与修学中,不是执空便是执有,试想,何来正确的止观双运?假设修止不得力,修观就更不会得当了。没有正确的禅定,智慧德能肯定就打不开。

我们应该明白,修行就是为了解脱和自在,为了放下,如果我们凡事内心崩得太紧,应境对人时,凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行“验明正身”,这恰是大烦恼。放不下“我”,舍不下“我”,自是烦恼多多。有些人一直在做功课,也在尽量地利益众生,内心却苦恼不已,一会儿在意功德,一会在意别人,说到底还是放不下“我”。我,是一切烦恼的根源呵。其实,别说是做功课和行善积德,哪怕就算我们真做错了什么,有了什么不对,不外乎马上认真忏悔、反省,能立即提起正念、正见就是了。否则我们就不是在修行,而是在“增加痛苦和烦恼”,我们还不如不修行哩。修行就是为了放下,为了自在,为了智慧解脱。

只要我们不是刻意纵容自己,只要是一直在努力进取着,心态上就一定要轻松一点,把心量打开后,或许生活与修行的效果都会更好些。再说,我们无始以来不知熏染了多少业力习气,一下子就做完美了,我们岂不一步到位地成佛了么?各位,先把我们的心打开,观想它如蓝天、大地乃至虚空一样,无所不容,无所不包,一切尤如平静的水面,澄明地映现一切,了无挂碍,如是如是……

我们应该明白,我们的修行一定不会在别处,烦恼在何处,修行就在何处。修行并非是一个离此依彼的对立概念,禅本来在当下,修行本来在当下,智慧解脱即是依身边事。诚如《维摩诘经》云:“一切尘劳,即如来种。” 《中论》有云:“如来所有性,即是世间性。”诸法性空而有缘起,有种种缘起显现万法,关键应知法性本空。学会以如如不动的“我”,看住五蕴假我之攀缘心的一切升灭,只要我们加紧努力,创造条件,定能改善因果。要知道,克服一点就算过一次关,生生世世,无始以来,我们一直在六道轮回中滚打,染著了多少不良习气与生命信息。正因为不好才要修正自己,肯定有反复、起退心的时候,这种情形很正常、很普遍,但无论怎样都不要妄自菲薄,更不要与现实生活相隔离,应坦然面对自己的不良习气和烦恼,坦然面对一切恶果和逆境,坚信自己只要一心向善,道种永存,不断修正自己,一定就有成功的那一天。

人身难得今已得,佛法难闻今已闻,我们千切又别枉过了此生。

人生短暂,光阴似箭,我们不要再浪费自己宝贵的时间了,不要再让“心”总在一些微不足道的地方打转转。我们本心是主体,心念是客体,我们历缘对境时,常跟着心念走,这就是反客为主,自己如一直觉都得这一切很正常的话,这就是错上加错了。无论做功课,还是日常生活与工作,佛法的行持是不二的。凡事都有主次,在未开悟见道之前,我们一定要以自我的修持与完善为主,尽可能不计人我是非。六祖慧能有云:“他非我不非”,一直在计较和在意他人的是非,只会增加自己的邪见和嗔心,事实上,一个人既然有时间管闲事,妄论是非,还不如将心放在自己身上用功。修行人应心量广大,容纳一切,纵然别人对我不好,我对他还要更好,没有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事,时时处处潇洒自在,没有患得患失之心,亦无毁誉成败之念。讲实在的,人们常说神通和功夫,我看这才是最大的神通和功夫。

还是那句老话,初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边,多姿多彩,在一个台阶只能领悟一种高度的风光,我们既然不能一下子站到最高处,我们的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执著了会生出多余的烦恼或魔障。只要我们坚持做功课,多看佛书,攒积善业功德,心性和人格就会自然完善,同时生活上也自然会趋吉避凶,烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持“此消彼涨”的原理!

同世间的道理一样,一切成功都是事在人为,对于修行人而言,有的人修一辈子便成功了(密法里还有七天就即身成佛的),有的人则可能生生世世都在修,有的人今世只求往生,有的人则在瞬间便可以开悟见道,有人对佛学半信半疑,有人只信气功外道,甚至沉湎于信持邪教,还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以鼻。但无论是怎样的一种情形,长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的,时间毕竟是相对的东西,谁不是为了“活”得更美满而存在于世间的呢?众生都有一颗求取美满和幸福的心,这个心,足以让我们都成为“有缘人”。

时间是相对的,而成佛却是绝对的事实——只要我们肯从当下努力地进取,如法认真地修行,不要只纠缠于暂时的“事相”和“因果报应”,肯痛下决心为自己创造条件,发大愿、生勇猛精进心,坚持从“因”上着手下大功夫,那么,人人都可以同释迦牟尼一模一样,获得关于宇宙万物万有,一切存在的大智慧、大觉悟,修证出我们永恒的无生死、无升灭、不轮回的“真我” 。祝福大家!

大通智胜佛--烦恼即菩提

上面就是关于烦恼即菩提的讲解了。当然我们平时修行佛法的时候除了念诵佛经之外,我们也是可以多多看一看关于佛教的佛书的,这些对我们的修行也是有帮助的。

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法华探微--大通智胜佛

大通智胜佛--念佛的心要

现在的很多师兄都是在修行佛法的,我们若是能够念诵佛法的话是有很大的功德的,不过很多很多的初学者并不知道该如何念诵佛法,其实念诵佛法就要懂得什么是念佛的心要,那么下面我们就来看一看念佛的心要。

据有关资料介绍,念佛大至有三种类型:一是持名念佛,即口念弥陀名号。二是观想念佛,此又有二种:观想佛的塑画像,名观像念,观想佛的三十二相及功德(包括四十八个大愿),名观相念佛(详细情形请读佛典)。三是实相念佛,即谛观诸法实相,此实相即真如法身,是念自性佛。在上述三种念佛法中,观想念佛,实相念佛都较为深玄,不相应者难以成就,所以自古以来很少有人提倡,也很少有人修习。惟有持名念佛最易下手,而且果报也很殊胜,所以最为普及。所谓净土法门里的持名念佛,即指修行者向往美好殊胜的西方极乐净土,欲往生其处,至心称念“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”名号。念时念“南无阿弥陀佛”和“阿弥陀佛”都行。“南无”是梵语的音译,读为“那莫”(拼音na mo),是皈依、恭敬的意思。“阿”不读拼音“e” 音,应是拼音“a”音。当然,我们若已习惯了原来的读音,也没什么大碍。关键是心意本身要到位,同《楞严经》上所述的“净念相继”的功夫吻合就行。

单是持名念佛一项,就有各种不同的方法。每一种念法都有其特定的道理,都可采用,或随环境机宜变换而用,现简述于下:

高声念:念时声音洪亮,气慨壮阔,善能拓开心胸,排除杂念,去懈志,驱睡欲,据说久念则有上火伤气之嫌,所以不宜常行。

默念:念时只见动唇,不闻出声(不动唇则为心念,功德一样),但佛号一样的历历分明,充斥耳根。所以其功效并不逊于有声,在卧时,病时,及公共场所等都可采用。

金刚念:念时声音不高也不低,不缓也不急,口念耳听,能每字听得分明,不走失正念,自然心定。

觉照念:念时把眼光收回(敛回内视),返照自性,此时心中但觉一片虚灵超拔,广大光明,我即是佛,佛即是我,念佛即念自心自性,心净土净,处处是净土。此为禅净合修境界,极易使人开悟见性。

观想念:念时兼观想弥陀佛身,或二菩萨身(即西方三圣中的观世音菩萨和大势至菩萨) ,还可观想三圣以手摩我头或衣覆我体,或观想西方极乐净土盛景:莲花、行树、罗网、楼阁、金地、宝池等物,使之存留甚深印象(依《阿弥陀经》或《无量寿经》所述)。

追顶念:念时字句甚急,一字追一字,一句顶一句,中间不留间隙,故名追顶,因追顶紧密故,能使杂念无法出头。

礼拜念:念时兼拜佛,口念身拜。即成身口意三业集中,故效力甚大,惟拜久必感疲劳,故不宜长时行之。

记十念:念时手执佛珠,一面念一面记数,每念十声,拨过一珠,如是则心中既要念佛,又要记数、便无暇再涉杂念。或不用佛珠,但中心中暗记,每十声作一结束亦可。

大通智胜佛--念佛的心要

十口气念: 即十念法(下面会单独作简单介绍)。

定课念:念佛必须持之有恒,所以定课念佛最为上乘。古人每日有念十万或数万者,须视同穿衣吃饭一样,日日如是,往生定可实现。

四威仪中念: 不论行、住、坐、卧,路上、车中、做事、娱乐、心中皆可默念佛号,养成习惯,则临终时,必得正念,蒙佛接引。

净宗大德们如是说,真心念佛者,见诸相不著相,遇逆境顺境无差别,一切均收摄在一句佛号里。念佛念到心中只有佛,佛外更无心,诚如天台宗所说的“止观”中的“止”,一切烦恼、妄心、妄念均止于一句佛号。每一句佛号,每一个字,心中清清楚楚,听得明明白白,就是“观”。念佛都摄六根,令六根对六尘时,意识不起妄想分别执着。真心念佛,放下身心世界,即大布施;不再起贪嗔痴,即大持戒;不计是非人我,即大忍辱;不会间断夹杂,即大精进;不复妄想驰逐,即大禅定;不为乱相所迷惑,即大智慧。身、口、意三业自然清净,必是功德无量的事。

只要我们念念相续、佛号不断,一心不乱、心口如一,没有杂乱妄想,不念自念,念到自性弥陀与他性弥陀无二无别,即是达到念佛三昧(禅定境界)。那时,我们随时都可能会开慧证果……即便不如此,临命终时往生也是有把握的。

除了定时做功课念佛外,如果我们工作忙碌,家务繁重,可以采用十念法和散心念佛相结合的方法。十念法即深吸一口气,然后开始念佛,不论念几声,直至呼气尽了为止,如此十遍即成,几分钟就完事(这也含有某种练气修密的机制)。只要我们用心专诚,持之以恒,收到功效也是一样的。散心念佛是指任何时候、任何地点,凡不需动脑筋做事说话时,就可以念佛,默念出声念都行。

如果有时候环境太嘈杂,无法观听、观想自己的念佛声,还可以将注意力放在呼吸上,比如吸气时念“南无” ,呼气时念“阿弥陀佛”(凭我们个人习惯随意而定)。关键是将注意力住于佛号,佛号又以呼气和吸气相应……尤其是当我们遇到心烦意乱、爱做恶梦、生病等时,这种方法可以很好静心健身,甚至收到治病调身的奇效。因为我们专心一处,净念相续,与呼吸同步,自然会与吉祥和美好的东西相对应,收效当然神奇。谁都可以试一试,我绝不会骗人,因为真的假不了,假的真不了,客观事实是一定经得起检验的。

当然,真正的修行者也要学会放下,因为念佛的根本目的不是为了暂时的舒乐或治病,而是为了修行成功,这是一个对立统一的关系。真正的佛弟子修证到了一定火候,是可以坦然“受报” 的 ,不会刻意回避所谓的“病业或恶报” ,一切尤如还债,生生世世的造作太多了,了一笔是一笔,恶缘逆境来了,恰好是件令人欣然的事情。总之,肯如法者,一切自然会好起来。

另外,念佛人在闲暇还可以持佛咒以及读一些大乘经典(时间不充裕者可读《心经》、《佛说阿弥陀经》),用以加持、恐固自己。当然,无论修什么法门,做什么功课,最终要落实到心地上来,须在万事万物中历事练心,把心性提高。如果一个人做功课之外,生活中完全心中无佛,那么他的功课是等于白做了。因此,任何法门的修行人,都应该把八正道和《普贤行愿品》(又叫《极乐愿文》作为自己在现实生活中的行为准则和纲领。还有就是念佛人应尽量多学习和琢磨阿弥陀佛的四十八大愿,这对提高我们的信心和心性标准都大有裨益。对于修净土法门的人来说,这一点格外重要。

大通智胜佛--念佛的心要

上面就是关于念佛心要的讲解了。现在的很多法师都是在推荐我们修行佛法的,我们若是能够认真的念诵修行佛法的话肯定是很好的。

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无量劫来无壅滞,大通智胜是自心

《临济录》之“大通智胜佛,十劫坐道场”

很多师兄是没有听说过大通智胜佛的,其实在《妙法莲华经》里,记载了这样一则故事:在无量阿僧祇劫之前,有一尊佛,他的名字叫大通智胜佛。而在《妙法莲华经》中关于大通智胜佛的讲解是很多的,下面我们就来看一看。

【问:“大通智胜佛,十劫坐道场。佛法不现前,不得成佛道①。未审此意如何?乞师指示。”

师云:“大通者,是自己于处处达其万法无性无相,名为大通。智胜者,于一切处不疑,不得一法,名为智胜。佛者,心清净光明,透彻法界,得名为佛。十劫坐道场者,十波罗蜜②是。佛法不现前者,佛本不生,法本不灭,云何更有现前?不得成佛道者,佛不应更作佛。古人云:佛常在世间,而不染世间法③。”】

(1)译文:

有人问:“‘大通智胜佛,在长达十劫的时间中于道场坐禅,但佛法不出现在面前,不能成就佛道。’不知道这话当中有什么涵义?请求师父指示。”

临济禅师回答说:“所谓大通,说的是自己在任何场所都明白一切万法无实体、无相貌,称为大通;所谓智胜,说的是任何境界中都不迷惑,在真空无相中不得一法,称为智胜;所谓佛,说的是自己的心体清净,其光明辉耀透彻于法界,这才可以称作佛;所谓在长达十劫的时间中于道场坐禅,说的是十波罗蜜善行;所谓佛法不在眼前出现,说的是佛本来就不生,法本来就不灭,更还有什么会在面前出现呢?所谓不得成就佛道,说的是佛本来就是佛,当然不应该再做什么佛。古人说:‘佛常常在人世间,然而不受世间法的污染。’”

《临济录》之“大通智胜佛,十劫坐道场”

(2)注释

①大通智胜佛,十劫坐道场。佛法不现前,不得成佛道:此为《妙法莲华经》卷三“化城喻品”中偈子。其中载:“大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场,破魔军已,垂得阿耨多罗三藐三菩提,而诸佛法不现在前,如是一小劫乃至十小劫,结跏趺坐,身心不动,而诸佛法犹不在前。……大通智胜佛过十小劫,诸佛之法、乃现在前,成阿耨多罗三藐三菩提。”《古尊宿语录》卷二“百丈大智禅师”中载:“僧问:‘大通智胜佛,十劫坐道场。佛法不现前,不得成佛道。如何?’师云:‘劫者滞也,亦云住也,住一善滞于十善。西国云佛,此土云觉,自已鉴觉滞着于善。善根人无佛性,故云佛法不现前,不得成佛道。触恶住恶,名众生觉;触善住善,名声闻觉;不住善恶二边,不依住将为是者,名二乘觉,亦名辟支佛觉;既不依住善恶二边,亦不作不依住知解,名菩萨觉;既不依住,亦不作无依住知解,始得名为佛觉。如云佛不住佛名真福田,若于千万人中,忽有一人得者,名无价宝,能于一切处为导师。无佛处云是佛,无法处云是法,无僧处云是僧,名转大法轮。’”

②十波罗蜜:菩萨到达大涅槃所必备之十种胜行,又作十胜行、十度、十到彼岸,即六波罗蜜加方便、愿、力、智之四波罗蜜。《华严经》(实叉难陀译)卷三十七“十地品”中载:“所有善根,为求佛智,施与众生,是名檀那波罗蜜;能灭一切诸烦恼热,是名尸罗波罗蜜;慈悲为首,不损众生,是名羼提波罗蜜;求胜善法,无有厌足,是名毗梨耶波罗蜜;一切智道常现在前,未尝散乱,是名禅那波罗蜜;能忍诸法无生无灭,是名般若波罗蜜;能出生无量智,是名方便波罗蜜;能求上上胜智,是名愿波罗蜜;一切异论及诸魔众无能沮坏,是名力波罗蜜;如实了知一切法,是名智波罗蜜。”

③佛常在世间,而不染世间法:此为《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》卷二中的偈子。其中载:“佛常在世间,而不染世法。不分别世间,敬礼无所观。”

《临济录》之“大通智胜佛,十劫坐道场”

上面就是关于法华经中大通智胜佛的讲解了。我们平时若是念诵佛经的话肯定是很好的,当然我们修行佛经的方式是很多的,我们也是可以去听诵和抄写佛经的,这些都是非常殊胜的修行佛法。

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结语

大通智胜佛,又译为大通众慧如来通想如来。根据《法华经》记载,此佛于过去三尘千生点动前出世,并证得佛果。他与他的十六个王子(包括东南方類子音佛、南方虚空住佛、西方阿弥陀佛和婆安世界释迦单尼佛等)曾请佛陀宣讲《法华经》,并在之后的八万四千劫间广说不绝,度化了六百万亿那由他恒河沙等众生,使他们都证得了无上正等正觉。