三法印

三法印这个概念，早在唐朝之前，在汉传佛教中已被确立。隋代天台智者大师在《法华玄义》中就有这么的记载：“《释论》云：诸小乘经，若有无常、无我、涅盘三印，印定其说，即是佛说，若无此三法印之，即是魔说。如世之公文，得印可信，故名三法印。”

智者大师说：“无常印谓：世间生死及一切法，皆是无常，众生不了，于无常法中执为常想;是故，佛说无常，破其执常之倒，是名无常印。无我印谓：世间生死及一切法，皆是因缘和合而有，虚假不实，本无有我，众生不了于一切法强立主宰，执之为我;是故，佛说无我，破其着我之倒，是名无我印。涅盘印，梵语涅盘，华言灭度;谓：一切众生不知生死是苦，而更起惑造业，流转三界。是故，佛说涅盘之法，令其出离生死之苦，而得寂灭之乐，是名涅盘印。”

后世的学者，将智者大师于《法华玄义》的另一理念“一实相印”加入三法印之中，而成“四法印”。《法华玄义》说：“一实相之理，无二无别，离诸虚妄之相也，如世之公文，得印可信，盖如来所说诸大乘经，皆以实相之理，印定其说，外道不能杂，天魔不能破。若有实相印，即是佛说;若无实相印，即是魔说。”就这样，从小乘的“三法印”演变成大乘的“四法印”：诸法无常、诸法无我、诸法实相、涅盘寂灭。

佛陀说《无我经》时，没有提及涅盘，只提及解脱之道，因此依《无我经》的三法印，也就没有涅盘寂静了。后来依《涅盘经》加入“涅盘寂静”而成“四法印”。也有些上座部学者，认为“四念住”就是四法印。观身不净、观受是苦、观行无常、观法无我，这不净、苦、无常、无我和涅盘四德常、乐、我、净，成了鲜明的对立与统一。涅盘四德于世间法成为“四颠倒”，不净、苦、无常、无我却成了“四法印”。

凡大乘经，皆以实相为正印也。小乘经，则有三法印，谓无常、无我、寂灭。有此三印即系佛说。或谓小乘，何以有三印。大乘何故但一印。良以小乘根钝执重，生死非涅槃，涅槃非生死。以无常无我二印，印生死。寂灭印涅槃。故须三印。大乘根利执轻，悟生死即涅槃。涅槃生死，二俱一体。故但一法印也。

实相者，无相也。无六凡之有相，无二乘之空相，无菩萨之二边相，无名字相，无言说相，如来藏空义，一切俱非。金刚云，凡所有相，皆是虚妄。故曰实相。复次、实相者，无不相也，法法宛然。所谓虚空无相，不拒诸相发挥。一色一香，无非实相。心实相故，法法实相。如来藏不空义，一切俱即。金刚云，若见诸相非相，即见如来。如来，亦是实相之异名也。复次实相者，无相不相，不相无相也。如来藏空不空义。离即离非，是即非即。非空非有，而即空即有。即中道实相也。诸佛悟此，所以成等正觉。众生迷此，所以沉沦四生。迷悟虽殊，而此实相理体，仍不生不灭，不迁不变，湛然常存。故以之而为诸大乘之正体也。

一实相印，即诸法圆满真实的理体，离言诠，绝对待，平等一味，无二无别，远离一切虚妄的无相之相。如《大涅盘经》第八如来性品说：‘无二之性。即是实性。’《思益梵天所问经》说：‘一切法平等，无有差别，是诸法实相义。’实相是诸佛自内亲证的圆满究竟的真理，十地菩萨虽有分证，亦不圆满究竟：所以《法华经》说：‘唯佛与佛，乃能究竟诸法实相。’这实相境界，超有无，非异一，绝寻思，无卜度，是不可思议的最高无上的境界。是诸法本具的真实相，唯佛的智慧圆满，所以能究竟证会。如来欲令一切有情皆能证会，即如其所证而以种种的名言来显示它。诸经论里所说的空性、无我、真如、法界、法性、一乘、中道、圆成实、胜义谛、三无性、四真实、四悉檀等，名相虽异，无非是显示这诸法平等一味的实相。

由此就可以知道，实相离言，如来说空，说有，说真如、法界、菩提、涅盘等名言，都是借权显实的假说言辞，皆非究竟。虽非究竟，若不假借言说显示，又没有更好的方便可以令众生悟入真实相。因此，以一实相为依，随顺众生的根器，演出无量的教法，说出种种不同的法门，横说竖说，浅说深说，广说略说，都是借方便引导众生悟入实相。不但说空以遣除众生的实有妄执，也可以说有以遣除众生空无的断见。不但在有为有漏方面说生、灭、垢、染，依一实相也可以说不生、不灭、不垢、不净。不但在对治众生的颠倒妄执上说苦、空、无常、无我，依一实相也可说常、乐、我、净。一切皆是遣除众生的妄情计执，与借权显实而欲令众生悟入实相。唯此一事实，余二即非真，此即一实相印其所以不同于小乘而为大乘特法，殊胜于三法印的原因了。由此也可以知道，诸大乘经论，以及各宗各派之所说所立，亦无非是遣除众生的妄情计执，对治众生的杂染因缘，而欲令其悟入实相而已。

三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。诸行无常是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭;意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。

诸法无我是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体;所谓我的存在只是相对的生理和心理幻象。意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控?足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。

涅槃寂静是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义(非因非果，不是无因无果，莫错会)。未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了?众生长劫轮回之苦，乃受业力所牵，作不得主。唯有佛陀为究竟涅盘，以其死即不复再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此乃称为佛教最可贵之处。

三法印同时也是佛教与在其之前的婆罗门教，以及其他宗教所较不同之处。佛教许多方面承袭或相似于婆罗门教，如禅定、苦行等，但三法印即是佛教与婆罗门教的不同处，三法印为佛教自身所创。此外，三法印也是佛教的核心价值，与其他宗教不同的，佛教允许在谨守三法印的价值与教义上，对其他方面进行方便性变动、改变、变化，即是不违反三法印，可以用各种方式传教、修行，包括用密法加速修行(如密宗)，也因此使佛教富於变化与多样性，相对的有部分宗教对于教义、教规、教条、传法、授法、修法等有著较严格的坚守性，不允许任意或随时地需求而变异。

一般的说法为小乘说三法印、大乘说一实相印，阿含经及部派声闻佛教确实是多说三法印乃至四法印[ 《增一阿含经·卷十八》：“……今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅盘休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上人中而独得尊。]，而初期大乘经论则说一实相印为究竟了义。

首先，部派佛教关于如何具体的抉择经论或众多的祖师说，以说一切有部的根本论书《阿毗达磨大毗婆沙论》的看法为代表，该论在开头即说：“素怛缆次第所显……，毗奈耶缘起所显……;阿毗达磨性相所显，谓阿毗达磨应求诸法真实性相。”[ 《阿毗达磨大毗婆沙论·第一卷》]

比照“佛语具三相”的内容，以上这段话可以作这样的诠释：现存的经典有许多是不了义经：现有的戒律之内容也有可能因时空因素而改变;唯有不违失法性的阿毗达磨[ “阿毗达磨”，译为“对法”，即现观法，直接亲切的体验法，而且最古典而原始的阿毗达磨所讨论的即是“三十七道品”等圣道修证的内容，所以有观点认为阿毗达摩是直畅解脱道的。]才是直接探究诸法的真实面貌，既然如此，那么从阿毗达摩所推导出来的原则，认为“不违失法性”、“入佛法相”、“以圣道修证为中心”，就应该是判断佛法真实义的准绳。

从阿毗达摩本身的部派思想来说，其判别佛法真实义的诸多结论，已经相当具有了部派思想本身的后出特性，比如《婆沙论》中最后举扬的“诸法真实性相”，对于“法性”的定位和判定本身，已经开始脱离了根本佛教的法印思想——部派佛教逐渐改变了根本佛教对于无我的阐释，在阿含和尼柯耶的最晚集出的部分，隐约已可看出这种倾向，例如《长阿含经·第1经》提到，“若学决定法，知诸法无我，此为法中上，智慧转法轮”，其中所表述的“无我”等，从原始佛教在实际禅修中的无我体验状态，变成了一种“描述实相的哲学立场”，这已是隐约带着部派佛教哲学的色彩了。