佛心网
佛心网
基本佛法 类品述说·三十七道品 上座部佛教修学入门 您认识佛教吗 说吉话祥
主页/ 佛学基本知识/ 文章正文

达真堪布:没有比这更大的欺骗了

导读:达真堪布:没有比这更大的欺骗了 因累生累世修来的福报,今生今世已经得到了暇满的人身,这就是一个修善、承办解脱千载难逢的机会。若是个智者,若是个懂得思维的人,应该珍惜这个机会,应该承办解脱这件大事...
达真堪布:没有比这更大的欺骗了

因累生累世修来的福报,今生今世已经得到了暇满的人身,这就是一个修善、承办解脱千载难逢的机会。若是个智者,若是个懂得思维的人,应该珍惜这个机会,应该承办解脱这件大事。如果我们不珍惜这个机会,如果不修持善法,真的就是最最愚笨之人,没有比这还愚笨的人,没有比这还愚痴的人了。

若是个智者,若是个懂得思维的人,他一定会珍惜的,一定会利用这个机会行持善法,也就是承办解脱。若是没有这样做,那就是个最愚痴的人,也就是根本没有思想的一个人,是一个不懂思维、不懂思考的大笨蛋!也就是无有丝毫智慧的大愚痴之人!对自己来说,也是最大的伤害。

如果利用人身、利用这样的机会搞世间法、造恶业,对自己来说,这是最大的欺骗!搞世间的这些东西、得到些许的福报,能真正利益你吗?能真正让你解脱吗?钱财、地位、荣誉,包括这些神通神变等,能真正利益你吗?能让你解脱吗?不能!

如果有了钱财,你内心的欲望就更高了,你所造的恶业就更严重了,这对你来说是一种伤害,不能利益你。现在社会上有些人就是这样,已经有好几亿了,但是还不满足,内心里没有满足感,没有知足心。他虽然是个千万富翁,是个大财主,但实际上这个人是最贫穷、最潦倒的。真正的贫穷潦倒就是这样的人,因为他的内心里没有满足感,内心不知足,内心的烦恼更多了,痛苦更大了。若是自己没有看破,自己没有放下,这些钱财就会变成你精神上的压力,会变成你内心的一种束缚,紧紧地束缚着你,让你不得自在,让你不得安宁。

前面讲的是钱财,地位、权力也都如此,神通、神变也是一样。现在很多人都想玩神通玩神变。说的还很好听:“有神通多好啊,更有能力帮助众生,更有能力利益众生。”如果你的内心里有智慧、有觉悟,那你就是菩萨,活着就成菩萨、成佛了;如果你的内心没有智慧,只有神通,那你就变成活鬼——活着变成鬼神了。我们可以活着成佛、成菩萨,也可以活着成鬼神。如果活着成鬼成神了,还能利益众生吗?

《佛子行三十七颂》里讲了,世间的这些鬼神利益不了我们,不能把他们当作皈依处。他们自己还在六道里轮回,他们无法能够教我们脱离轮回的方法,因为他们自己都是愚痴颠倒的。他们修神通神变也是呕心沥血,过程也是非常艰苦的,费了很大的劲。为什么呢?因为他们也是为了解脱啊,也是为了圆满啊,但是最后的结果都是相反的,不但不能解脱,不但没有成就,反而还要轮回,还要痛苦,所以他们是愚痴的,也是颠倒的,他们不能让我们解脱,不能让我们成就。《佛子行三十七颂》里对此讲得很清楚,这也是佛的真正密意。

所以,神通神变也解决不了问题。什么问题?烦恼、痛苦的问题。虽然有神通神变,烦恼依旧,痛苦依旧。你自己都这么烦恼、痛苦,怎么能帮助众生摆脱烦恼、脱离痛苦呢?所以,为了帮助众生,为了救度众生,我们若是去修神通修神变,错了!有的人就是自己想修神通想搞神变,然后找借口,不要找借口!有的人也许真的是这样想的,这样你就错了,应该改过来。前面讲发心的时候讲过了,若是你真心想帮助众生,想救度众生,就要解脱,就要成佛。只有你解脱、成佛了,才可以帮助众生解脱,帮助众生成佛。自度才能度他,自觉才能觉他;自己觉行圆满了,才可以帮助众生觉行圆满。

世间的这些能利益你吗?能让你解脱吗?不能!对自己来说,这是最大的欺骗,欺骗了自己!在这个过程中用尽一切精力,非常艰难,不顾一切,但最终却令你大失所望,这是最大的欺骗。我们要明白,从今以后不能再搞世间法,追求世间的福报。即使得到了世间的福报,还是解决不了问题。那怎么办?唯一的办法就是修持善法,就是修持菩提心;去断恶,去对治内心的烦恼、习气。

现在我们这些学佛人也是,只走形式,只做表面功夫,虽然天天闻法修法,但是没有去改变自己的内心,没有去对治自己的习性,对自己来说,也是最大的欺骗,没有比这更大的欺骗了。

所以,我们不搞世间,也不修神通,更不能做表面功夫,走形式,一定要依正法纠正自己的内心。归根结底,就是拿佛法对照自己的内心,以佛法改变自己的内心。心态改变了,一切都会改变的。主要是心态,功夫下到心地上!无论是闻法的时候还是修法的时候,都要表里如一,心口一致,心和口要一致,内心和姿态要一致。若是这样,你就是个智慧之人,你才不会欺骗自己。

我们今天要明白、要记住这些道理,从今以后不能再欺骗自己,不能再这样愚痴下去。我们都是学佛人,佛是智慧,我们都要学智慧。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01