南本大般涅槃经 第十八卷
梵行品第二十之五
尔时 ， 世尊在双树间 ， 见阿阇世闷绝躄地 ， 即告大众 ：“ 我今当为是王 ， 住世至无量劫不入涅槃 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如来当为无量众生不入涅槃 ， 何故独为阿阇世王 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃 ， 阿阇世王定谓我当毕竟永灭 ， 是故闷绝自投于地 。 善男子 ， 如我所言 ， 为阿阇世不入涅槃 ， 如是密义 ， 汝未能解 。 何以故 ？ 我言为者 ， 一切凡夫 。 阿阇世者 ， 普及一切造五逆者 。 又复为者 ， 即是一切有为众生 。 我终不为无为众生而住于世 。 何以故 ？ 夫无为者 ， 非众生也 。 阿阇世者 ， 即是具足烦恼等者 。 又复为者 ， 即是不见佛性众生 。 若见佛性 ， 我终不为久住于世 。 何以故 ？ 见佛性者 ， 非众生也 。 阿阇世者 ， 即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者 。 又复为者 ， 即是阿难 、 迦葉二众 。 阿阇世者 ， 即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女 。 又复为者 ， 名为佛性 。 言阿阇者 ， 名为不生 ， 世者名怨 。 以不生佛性故则烦恼怨生 ， 烦恼怨生故不见佛性 ； 以不生烦恼故则见佛性 ， 以见佛性故则得安住大般涅槃 。 是名不生 ， 是故名为为阿阇世 。
“ 善男子 ， 阿阇者名不生 ， 不生者名涅槃 ， 世名世法 ， 为者名不污 ， 以世八法所不污故 ， 无量无边阿僧祇劫不入涅槃 ， 是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃 。 善男子 ， 如来密语不可思议 ， 佛 、 法 、 众僧亦不可思议 ， 菩萨摩诃萨亦不可思议 ，《 大涅槃经 》 亦不可思议 。”
尔时 ， 世尊大悲导师 ， 为阿阇世王入月爱三昧 ， 入三昧已放大光明 。 其光清凉往照王身 ， 身疮即愈 ， 郁蒸除灭 。 王觉疮愈 ， 身体清凉 ， 语耆婆言 ：“ 曾闻人说 ， 劫将欲尽 ， 三月并现 ， 当是之时 ， 一切众生患苦悉除 。 时既未至 ， 此光何来照触吾身 ， 疮苦除愈 ， 身得安乐 ？”
耆婆答言 ：“ 此非劫尽三月并照 ， 亦非火日星宿药草宝珠天光 。”
王又问言 ：“ 此光若非三月并照宝珠明者 ， 为是谁光 ？”
“ 大王当知 ， 是天中天所放光明 。 是光无根 、 无有边际 、 非热非冷 、 非常非灭 、 非色非无色 、 非相非无相 、 非青非黄非赤非白 ， 欲度众生故使可见 、 有相可说 、 有根有边 、 有热有冷 、 青黄赤白 。 大王 ， 是光虽尔 ， 实不可说 ， 不可睹见 ， 乃至无有青黄赤白 。”
王言 ：“ 耆婆 ， 彼天中天以何因缘放斯光明 ？”
耆婆答言 ：“ 今是瑞相将为大王 。 以王先言世无良医疗治身心 ， 故放此光先治王身 ， 然后及心 。”
王言 ：“ 耆婆 ， 如来世尊亦见念耶 ？”
耆婆答言 ：“ 譬如一人而有七子 ， 是七子中一子遇病 ， 父母之心非不平等 ， 然于病子心则偏多 。 大王 ， 如来亦尔 ， 于诸众生非不平等 ， 然于罪者心则偏重 ， 于放逸者佛则慈念 ， 不放逸者心则放舍 。 何等名为不放逸者 ？ 谓六住菩萨 。 大王 ， 诸佛世尊于诸众生 ， 不观种姓 、 老少中年 、 贫富 、 时节 、 日月星宿 、 工巧下贱 、 僮仆婢使 ， 唯观众生有善心者 ， 若有善心则便慈念 。 大王当知 ， 如是瑞相 ， 即是如来入月爱三昧所放光明 。”
王即问言 ：“ 何等名为月爱三昧 ？”
耆婆答言 ：“ 譬如月光 ， 能令一切优钵罗华开敷鲜明 ； 月爱三昧亦复如是 ， 能令众生善心开敷 ， 是故名为月爱三昧 。 大王 ， 譬如月光 ， 能令一切行路之人心生欢喜 ； 月爱三昧亦复如是 ， 能令修习涅槃道者心生欢喜 ， 是故复名月爱三昧 。 大王 ， 譬如月光 ， 从初一日至十五日 ， 形色光明渐渐增长 ； 月爱三昧亦复如是 ， 令初发心诸善根本渐渐增长 ， 乃至具足大般涅槃 ， 是故复名月爱三昧 。 大王 ， 譬如月光 ， 从十六日至三十日 ， 形色光明渐渐损减 ； 月爱三昧亦复如是 ， 光所照处 ， 所有烦恼能令渐减 ， 是故复名月爱三昧 。 大王 ， 譬如盛热之时 ， 一切众生常思月光 ， 月光既照 ， 郁热即除 ； 月爱三昧亦复如是 ， 能令众生除贪恼热 。 大王 ， 譬如满月 ， 众星中王 ， 为甘露味 ， 一切众生之所爱乐 ； 月爱三昧亦复如是 ， 诸善中王为甘露味 ， 一切众生之所爱乐 ， 是故复名月爱三昧 。”
王语耆婆 ：“ 我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论 ， 犹如大海不宿死尸 ， 如鸳鸯鸟不住圊厕 ， 释提桓因不与鬼住 ， 鸠翅罗鸟不栖枯树 ， 如来亦尔 ， 我当云何而得往见 ？ 设其见者 ， 我身将不陷入地耶 ？ 我观如来 ， 宁近醉象 、 师子 、 虎 、 狼 、 猛火绝焰 ， 终不近于重恶之人 。 是故我今思忖是已 ， 当有何心往见如来 ？”
耆婆答言 ：“ 大王 ， 譬如渴人速赴清泉 ， 饥者求食 ， 怖者求救 ， 病求良医 ， 热求荫凉 ， 寒者求火 ， 王今求佛亦应如是 。 大王 ， 如来尚为一阐提等演说法要 ， 何况大王非一阐提 ， 而当不蒙慈悲救济 ？”
王言耆婆 ：“ 我昔曾闻 ， 一阐提者 ， 不信不闻 ， 不能观察 ， 不得义理 ， 何故如来而为说法 ？”
耆婆答言 ：“ 大王 ， 譬如有人身遇重病 ， 是人夜梦升一柱殿 ， 服酥油脂及以涂身 ， 卧灰食灰 ， 攀上枯树 ； 或与猕猴游行坐卧 ， 沉水没泥 ， 堕坠楼殿 ， 高山树木 ， 象马牛羊 ， 身著青黄赤黑色衣 ， 喜笑歌舞 ； 或见乌鹫狐狸之属 ， 齿发堕落 ， 裸形枕狗 ， 卧粪秽中 ； 复与亡者行住坐起携手食啖 ， 毒蛇满路而从中过 ； 或复梦与被发女人共相抱持 ， 多罗树叶以为衣服 ， 乘坏驴车正南而游 。 是人梦已 ， 心生愁恼 ， 以愁恼故身病愈增 ， 以病增故诸家亲属遣使命医 。 所可遣使 ， 形体缺短 ， 根不具足 ， 头蒙尘土 ， 著弊坏衣 ， 载故坏车 ， 语彼医言 ：‘ 速疾上车 。’
“ 尔时 ， 良医即自思惟 ：‘ 今见是使相貌不吉 ， 当知病者难可疗治 。’ 复作是念 ：‘ 使虽不吉 ， 复当占日为可治不 ？ 若四日 、 六日 、 八日 、 十二日 、 十四日 ， 如是日者 ， 病亦难治 。’ 复作是念 ：‘ 日虽不吉 ， 复当占星为可治不 ？ 若是火星 、 金星 、 昴星 、 阎罗王星 、 湿星 、 满星 ， 如是星时 ， 病亦难治 。’ 复作是念 ：‘ 星虽不吉 ， 复当观时 。 若是秋时 、 冬时及日入时 、 夜半时 、 月入时 ， 当知是病亦难可治 。’ 复作是念 ：‘ 如是众相 ， 虽复不吉 ， 或定不定 。 当观病人 ， 若有福德 ， 皆可疗治 ； 若无福德 ， 虽吉何益 ？’ 思惟是已 ， 寻与使俱 。 在路复念 ：‘ 若彼病者 ， 有长寿相则可疗治 ， 短寿相者则不可治 。’ 即于前路见二小儿 ， 相牵斗诤 ， 捉头拔发 ， 瓦石刀杖共相撩打 ， 见人持火自然殄灭 ， 或见有人斫伐树木 ， 或复见人手曳皮革随路而行 ， 或见道路有遗落物 ， 或见有人执持空器 ， 或见沙门独行无侣 ， 复见虎 、 狼 、 乌鹫 、 野狐 。 见是事已 ， 复作是念 ：‘ 所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥 ， 当知病者定难疗治 。’ 复作是念 ：‘ 我若不往则非良师 ， 如其往者不可救疗 。’ 复更念言 ：‘ 如是众相虽复不祥 ， 且当舍置 ， 往至病所 。’ 思惟是已 ， 复于前路闻如是声 ， 所谓亡失 、 死丧 、 崩破 、 坏折 、 剥脱 、 堕坠 、 焚烧 、 不来 、 不可疗治 、 不能拔济 。 复闻南方有飞鸟声 ， 所谓乌鹫 、 舍利鸟声 ， 若狗 、 若鼠 、 野狐 、 猪 、 兔 。 闻是声已 ， 复作是念 ：‘ 当知病者难可疗治 。’
“ 尔时 ， 即入病人舍宅 ， 见彼病人数寒数热 ， 骨节疼痛 ， 目赤流泪 ， 耳声闻外 ， 咽喉结痛 ， 舌上裂破 ， 其色正黑 ， 头不自胜 ， 体枯无汗 ， 大小便利拥隔不通 ， 身卒肥大红赤异常 ， 语声不均或粗或细 ， 举体斑驳异色青黄 ， 其腹胀满言语不了 。 医见是已 ， 问瞻病言 ：‘ 病者昨来意志云何 ？’ 答言 ：‘ 大师 ， 其人本来敬信三宝及以诸天 ， 今者变异 ， 敬信情息 ； 本喜惠施 ， 今者悭吝 ； 本性少食 ， 今则过多 ； 本性敝恶 ， 今则和善 ； 本性慈孝恭敬父母 ， 今于父母无恭敬心 。’ 医闻是已 ，， 即前嗅之 ， 优钵罗香 、 沉水杂香 、 毕迦多香 、 多伽罗香 、 多摩罗跋香 、 郁金香 、 栴檀香 ， 炙肉臭 、 蒱桃酒臭 、 烧筋骨臭 、 鱼臭 、 粪臭 ； 知香臭已即前触身 ， 觉身细软犹如缯绵劫贝纱华 ， 或坚如石 ， 或冰如冷 ， 或热如火 ， 或涩如沙 。 尔时 ， 良医见如是等种种相已 ， 定知病者必死不疑 ， 然不定言是人当死 ， 语瞻病者 ：‘ 吾今遽务 ， 明当更来 。 随其所须 ， 恣意勿遮 。’ 即便还家 。 明日使到 ， 复语使言 ：‘ 我事未讫 ， 兼未合药 。’ 智者当知 ， 如是病者必死不疑 。
“ 大王 ， 世尊亦尔 ， 于一阐提辈善知根性而为说法 。 何以故 ？ 若不为说 ， 一切凡夫当言如来无大慈悲 。 有慈悲者 ， 名一切智 。 若无慈悲 ， 云何说言一切智人 ？ 是故如来为一阐提而演说法 。 大王 ， 如来世尊见诸病者常施法药 ， 病者不服 ， 非如来咎 。 大王 ， 一阐提辈分别有二 ： 一者 、 得现在善根 ， 二者 、 得后世善根 。 如来善知一阐提辈能于现在得善根者 ， 则为说法 ； 后世得者 ， 亦为说法 ， 今虽无益 ， 作后世因 。 是故如来为一阐提演说法要 。 一阐提者复有二种 ： 一者 、 利根 ， 二者 、 中根 。 利根之人于现在世能得善根 ， 中根之人后世则得 。 诸佛世尊不空说法 。 大王 ， 譬如净人坠堕圊厕 ， 有善知识见而愍之 ， 寻前捉发而拔出之 ； 诸佛如来亦复如是 ， 见诸众生堕三恶道 ， 方便救济令得出离 。 是故如来为一阐提而演说法 。”
王语耆婆 ：“ 若使如来审如是者 ， 明当选择良日吉星然后乃往 。”
耆婆白王 ：“ 大王 ， 如来法中无有选择良日吉星 。 大王 ， 如重病人犹不看日时节吉凶 ， 唯求良医 ； 王今病重 ， 求佛良医 ， 不应选择良时好日 。 大王 ， 如栴檀火及伊兰火 ， 二俱烧相无有异也 ； 吉日凶日亦复如是 ， 若到佛所俱得灭罪 。 唯愿大王 ， 今日速往 。”
尔时 ， 大王即命一臣名曰吉祥 ， 而告之言 ：“ 大臣当知 ， 吾今欲往佛世尊所 ， 速办所须供养之具 。”
臣言 ：“ 大王 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 所须供具一切悉有 。”
阿阇世王与其夫人 ， 严驾车乘一万二千 ， 姝壮大象其数五万 ， 一一象上各载三人 ， 赍持幡盖华香伎乐 ， 种种供具无不备足 ， 导从马骑有十八万 。 摩伽陀国所有人民 ， 寻从王者其数足满五十八万 。 尔时 ， 拘尸那城所有大众满十二由旬 ， 悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来 。
尔时 ， 佛告诸大众言 ：“ 一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者 ， 莫先善友 。 何以故 ？ 阿阇世王若不随顺耆婆语者 ， 来月七日必定命终堕阿鼻狱 ， 是故近因莫若善友 。”
阿阇世王复于前路 ， 闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死 ， 瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱 ， 须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭 。 闻是语已 ， 语耆婆言 ：“ 吾今虽闻如是二言 ， 犹未审定 。 汝来耆婆 ， 吾欲与汝同载一象 。 设我当入阿鼻地狱 ， 冀汝捉持不令我堕 。 何以故 ？ 吾昔曾闻得道之人不入地狱 。”
尔时 ， 佛告诸大众言 ：“ 阿阇世王犹有疑心 ， 我今当为作决定心 。”
尔时 ， 会中有一菩萨名持一切 ， 白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛先说一切诸法皆无定相 ， 所谓色无定相 ， 乃至涅槃亦无定相 。 如来今者 ， 云何而言为阿阇世作决定心 ？”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 我今定为阿阇世王作决定心 。 何以故 ？ 若王疑心可破坏者 ， 当知诸法无有定相 ， 是故我为阿阇世王作决定心 ， 当知是心为无决定 。 善男子 ， 若彼王心是决定者 ， 王之逆罪云何可坏 ？ 以无定相 ， 其罪可坏 ， 是故我为阿阇世王作决定心 。”
尔时 ， 大王即到娑罗双树间 ， 至于佛所 ， 仰瞻如来三十二相 、 八十种好 ， 犹如微妙真金之山 。
尔时 ， 世尊出八种声告言 ：“ 大王 。”
时阿阇世左右顾视 ：“ 此大众中谁为大王 ？ 我既罪逆 ， 又无福德 ， 如来不应称为大王 。”
尔时 ， 如来即复唤言 ：“ 阿阇世大王 。”
时王闻已心大欢喜 ， 即作是言 ：“ 如来今日顾命语言 ， 真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别 。” 白佛言 ：“ 世尊 ， 我今疑心永无遗余 ， 定知如来真是众生无上大师 。”
尔时 ， 迦葉菩萨语持一切菩萨言 ：“ 如来已为阿阇世王作决定心 。”
尔时 ， 阿阇世王即白佛言 ：“ 世尊 ， 假使我今得与梵王 、 释提桓因坐起饮食犹不欣悦 ， 得遇如来一言顾命深以欣庆 。”
尔时 ， 阿阇世王即以所持幡盖 、 香华 、 伎乐供养 ， 前礼佛足 ， 右绕三匝 ， 礼敬毕已 ， 却坐一面 。
尔时 ， 佛告阿阇世王言 ：“ 大王 ， 今当为汝说正法要 ， 汝当一心 ， 谛听 ！ 谛听 ！ 凡夫常当系心观身有二十事 ： 一 、 谓我此身中空无无漏 ； 二 、 无诸善根本 ； 三 、 我此生死未得调顺 ； 四 、 堕坠深坑 ， 无处不畏 ； 五 、 以何方便得见佛性 ； 六 、 云何修定得见佛性 ； 七 、 生死常苦 ， 无常我净 ； 八 、 八难之难 ， 难得远离 ； 九 、 恒为怨家之所追逐 ； 十 、 无有一法能遮诸有 ； 十一 、 于三恶趣未得解脱 ； 十二 、 具足种种诸恶邪见 ； 十三 、 亦未造立渡五逆津 ； 十四 、 生死无际未得其边 ； 十五 、 不作诸业 ， 不得果报 ； 十六 、 无有我作他人受果 ； 十七 、 不作乐因 ， 终无乐果 ； 十八 、 若有造业 ， 果终不失 ； 十九 、 因无明生 ， 亦因而死 ； 二十 、 去来现在常行放逸 。 大王 ， 凡夫之人常于此身当作如是二十种观 ， 作是观已不乐生死 ， 不乐生死则得止观 。 尔时 ， 次第观心生相 、 住相 、 灭相 ， 次第观心生住灭相 ， 定 、 慧 、 进 、 戒亦复如是 ； 观生住灭已 ， 知心相乃至戒相 ， 终不作恶 ， 无有死畏 、 三恶道畏 。 若不系心观察如是二十事者 ， 心则放逸 ， 无恶不造 。”
阿阇世言 ：“ 如我解佛所说义者 ， 我从昔来 ， 初未曾观是二十事故造众恶 ， 造众恶故则有死畏 、 三恶道畏 。 世尊 ， 自我招殃造兹重恶 ， 父王无辜 ， 横加逆害 ， 是二十事设观不观 ， 必定当堕阿鼻地狱 。”
佛告大王 ：“ 一切诸法 ， 性相无常 ， 无有决定 ， 王云何言必定当堕阿鼻地狱 ？”
阿阇世王白佛言 ：“ 世尊 ， 若一切法无定相者 ， 我之杀罪亦应不定 。 若杀定者 ， 一切诸法则非不定 。”
佛言 ：“ 大王 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 诸佛世尊说一切法悉无定相 ， 王复能知杀亦不定 ， 是故当知杀无定相 。 大王 ， 如汝所言 ， 父王无辜 ， 横加逆害者 ， 何者是父 ？ 但于假名众生五阴妄生父想 。 于十二入 、 十八界中 ， 何者是父 ？ 若色是父 ， 四阴应非 ； 若四是父 ， 色亦应非 ； 若色 、 非色合为父者 ， 无有是处 。 何以故 ？ 色与非色 ， 性无合故 。 大王 ， 凡夫众生于是色阴妄生父想 ， 如是色阴亦不可害 。 何以故 ？ 色有十种 ， 是十种中 ， 唯色一种 ， 可见可持 、 可称可量 、 可牵可缚 。 虽可见缚 ， 其性不住 ； 以不住故 ， 不可得见 ， 不可捉持 ， 不可称量 ， 不可牵缚 。 色相如是 ， 云何可杀 ？ 若色是父可杀可害获罪报者 ， 余九应非 。 若九非者 ， 则应无罪 。 大王 ， 色有三种 ， 过去 、 未来 、 现在 。 过去 、 现在则不可害 。 何以故 ？ 过去过去故 ， 现在念念灭故 。 遮未来故 ， 名之为杀 。 如是一色 ， 或有可杀 ， 或不可杀 。 有杀不杀 ， 色则不定 ； 若色不定 ， 杀亦不定 ； 杀不定故 ， 报亦不定 ， 云何说言定入地狱 ？
“ 大王 ， 一切众生所作罪业凡有二种 ： 一者 、 轻 ， 二者 、 重 。 若心 、 口作 ， 则名为轻 ； 身 、 口 、 心作则名为重 。 大王 ， 心念口说 ， 身不作者 ， 所得报轻 。 大王昔日口不敕杀 ， 但言刖足 。 大王若敕侍臣立斩王首 ， 坐时乃斩犹不得罪 ， 况王不敕 ， 云何得罪 ？ 王若得罪 ， 诸佛世尊亦应得罪 。 何以故 ？ 汝父先王频婆娑罗 ， 曾于诸佛种诸善根 ， 是故今日得居王位 。 诸佛若不受其供养则不为王 ； 若不为王 ， 汝则不得为国生害 。 若汝杀父当有罪者 ， 我等诸佛亦应有罪 。 若诸佛世尊无得罪者 ， 汝独云何而得罪耶 ？
“ 大王 ， 频婆娑罗往有恶心 ， 于毗富罗山游行猎鹿 ， 周遍圹野悉无所得 ， 唯见一仙五通具足 。 见已即生瞋恚恶心 ：‘ 我今游猎所以不得 ， 正坐此人 ！’ 驱逐令去 ， 即敕左右而令杀之 。 其人临终生瞋恶心 ， 退失神通而作誓言 ：‘ 我实无辜 ！ 汝以心口横加戮害 ， 我于来世亦当如是还以心口而害于汝 。’ 时王闻已 ， 即生悔心 ， 供养死尸 。 是王如是 ， 尚得轻受不堕地狱 ， 况王不尔 ， 而当地狱受果报耶 ？ 先王自作还自受之 ， 云何令王而得杀罪 ？ 如王所言父王无辜者 ， 大王云何言无 ？ 夫有罪者则有罪报 ， 无恶业者则无罪报 。 汝父先王若无辜罪 ， 云何有报 ？ 频婆娑罗于现世中 ， 亦得善果及以恶果 ， 是故先王亦复不定 ； 以不定故 ， 杀亦不定 ； 杀不定故 ， 云何而言定入地狱 ？
“ 大王 ， 众生狂惑凡有四种 ： 一者 、 贪狂 ， 二者 、 药狂 ， 三者 、 咒狂 ， 四者 、 本业缘狂 。 大王 ， 我弟子中有是四狂 ， 虽多作恶 ， 我终不记是人犯戒 。 是人所作不至三恶 ， 若还得心 ， 亦不言犯 。 王本贪国 ， 逆害父王 ， 贪狂心作 ， 云何得罪 ？ 大王 ， 如人酒醉逆害其母 ， 既醒寤已 ， 心生悔恨 ， 当知是业亦不得报 。 王今贪醉 ， 非本心作 。 若非本心 ， 云何得罪 ？
“ 大王 ， 譬如幻师 ， 四衢道头 ， 幻作种种男女 、 象 、 马 、 璎珞 、 衣服 ， 愚痴之人谓为真实 ， 有智之人知非真有 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 譬如山间响声 ， 愚痴之人谓之实声 ， 有智之人知其非真 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 如人有怨诈来亲附 ， 愚痴之人谓为实亲 ， 智者了达 ， 乃知虚诈 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 如人执镜自见面像 ， 愚痴之人谓为真面 ， 智者了达 ， 知其非真 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 如热时炎 ， 愚痴之人谓之是水 ， 智者了达 ， 知其非水 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 如乾闼婆城 ， 愚痴之人谓为真实 ， 智者了达 ， 知其非真 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 如人梦中受五欲乐 ， 愚痴之人谓之为实 ， 智者了达 ， 知其非真 ； 杀亦如是 ， 凡夫谓实 ， 诸佛世尊知其非真 。 大王 ， 杀法 、 杀业 、 杀者 、 杀果及以解脱 ， 我皆了之则无有罪 。 王虽知杀 ， 云何有罪 ？ 大王 ， 譬如有人主知典酒 ， 如其不饮则亦不醉 ， 虽复知火亦不烧燃 ； 王亦如是 ， 虽复知杀 ， 云何有罪 ？ 大王 ， 有诸众生于日出时作种种罪 ， 于月出时复行劫盗 ， 日月不出则不作罪 ， 虽因日月令其作罪 ， 然此日月实不得罪 ； 杀亦如是 ， 虽复因王 ， 王实无罪 。
“ 大王 ， 如王宫中常敕屠羊 ， 心初无惧 ， 云何于父独生惧心 ？ 虽复人畜尊卑差别 ， 宝命 、 重死二俱无异 ， 何故于羊心轻无惧 ， 于父先王生重忧苦 ？ 大王 ， 世间之人 ， 是爱僮仆 ， 不得自在 ， 为爱所使而行杀害 。 设有果报乃是爱罪 ， 王不自在 ， 当有何咎 ？ 大王 ， 譬如涅槃 ， 非有非无而亦是有 ； 杀亦如是 ， 虽非有无而亦是有 。 惭愧之人则为非有 ， 无惭愧者则为非无 。 受果报者名之为有 ， 空见之人则为非有 ， 有见之人则为非无 。 有有见者亦名为有 。 何以故 ？ 有有见者得果报故 ， 无有见者则无果报 。 常见之人则为非有 ， 无常见者则为非无 ， 常常见者不得为无 。 何以故 ？ 常常见者有恶业果故 ， 是故常常见者不得为无 。 以是义故 ， 虽非有无而亦是有 。
“ 大王 ， 夫众生者名出入息 ， 断出入息故名为杀 ， 诸佛随俗亦说为杀 。 大王 ， 色是无常 ， 色之因缘亦是无常 ， 从无常因生色云何常 ？ 乃至识是无常 ， 识之因缘亦是无常 ， 从无常因生识云何常 ？ 以无常故苦 ， 以苦故空 ， 以空故无我 。 若是无常 、 苦 、 空 、 无我 ， 为何所杀 ？ 杀无常者得常涅槃 ， 杀苦得乐 ， 杀空得实 ， 杀于无我而得真我 。 大王 ， 若杀无常 、 苦 、 空 、 无我者 ， 则与我同 ， 我亦杀于无常 、 苦 、 空 、 无我 ， 不入地狱 ， 汝云何入 ？”
尔时 ， 阿阇世王如佛所说观色乃至观识 ， 作是观已 ， 即白佛言 ：“ 世尊 ， 我今始知色是无常 ， 乃至识是无常 。 我本若能如是知者则不作罪 。 世尊 ， 我昔曾闻 ， 诸佛世尊常为众生而作父母 。 虽闻是语 ， 犹未审定 ， 今则定知 。 世尊 ， 我亦曾闻 ， 须弥山王四宝所成 ， 所谓金 、 银 、 琉璃 、 玻瓈 ， 若有众鸟随所集处则同其色 。 虽闻是言 ， 亦不审定 。 我今来至佛须弥山则与同色 ， 与同色者则知诸法无常 、 苦 、 空 、 无我 。 世尊 ， 我见世间从伊兰子生伊兰树 ， 不见伊兰生栴檀树 ， 我今始见从伊兰子生栴檀树 。 伊兰子者 ， 我身是也 ； 栴檀树者 ， 即是我心无根信也 。 无根者 ， 我初不知恭敬如来 ， 不信法僧 ， 是名无根 。 世尊 ， 我若不遇如来世尊 ， 当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦 。 我今见佛 ， 以是见佛所得功德 ， 破坏众生所有一切烦恼恶心 。”
佛言 ：“ 大王 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 我今知汝必能破坏众生恶心 。”
“ 世尊 ， 若我审能破坏众生诸恶心者 ， 使我常在阿鼻地狱 ， 无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦 。”
尔时 ， 摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心 。 以如是等无量人民发大心故 ， 阿阇世王所有重罪即得微薄 。 王及夫人 、 后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心 。
尔时 ， 阿阇世王语耆婆言 ：“ 耆婆 ， 我今未死 ， 已得天身 ， 舍于短命而得长命 ， 舍无常身而得常身 。 令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心 ， 即是天身 、 长命 、 常身 ， 即是一切诸佛弟子 。” 说是语已 ， 即以种种宝幢 、 幡盖 、 香华 、 璎珞 、 微妙伎乐而供养佛 ， 复以偈颂而赞叹言 ：
“ 实语甚微妙 ， 善巧于句义 ，
甚深秘密藏 ， 为众故显示 。
所有广博言 ， 为众故略说 ，
具足如是语 ， 善能疗众生 。
若有诸众生 ， 得闻是语者 ，
若信及不信 ， 定知是佛说 。
诸佛常软言 ， 为众故说粗 ，
粗语及软语 ， 皆归第一义 。
是故我今者 ， 归依于世尊 。
如来语一味 ， 犹如大海水 ，
是名第一谛 ， 故无无义语 。
如来今所说 ， 种种无量法 ，
男女大小闻 ， 同获第一义 。
无因亦无果 ， 无生及无灭 ，
是名大涅槃 ， 闻者破诸结 。
如来为一切 ， 常作慈父母 ，
当知诸众生 ， 皆是如来子 。
世尊大慈悲 ， 为众故苦行 ，
如人著鬼魅 ， 狂乱多所作 。
我今得见佛 ， 所得三业善 ，
愿以此功德 ， 回向无上道 。
我今所供养 ， 佛法及众僧 ，
愿以此功德 ， 三宝常在世 。
我今所当得 ， 种种诸功德 ，
愿以此破坏 ， 众生四种魔 。
我遇恶知识 ， 造作三世罪 ，
今于佛前悔 ， 愿后更莫造 。
愿诸众生等 ， 悉发菩提心 ，
系心常思念 ， 十方一切佛 。
复愿诸众生 ， 永破诸烦恼 ，
了了见佛性 ， 犹如妙德等 。”
尔时 ， 世尊赞阿阇世王 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 若有人能发菩提心 ， 当知是人则为庄严诸佛大众 。 大王 ， 汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心 ， 从是已来至我出世 ， 于其中间未曾堕于地狱受苦 。 大王当知 ， 菩提之心乃有如是无量果报 。 大王 ， 从今已往常当勤修菩提之心 。 何以故 ？ 从是因缘当得消灭无量恶故 。”
尔时 ， 阿阇世王及摩伽陀举国人民 ， 从座而起绕佛三匝辞退还宫 。
天行品者如 《 杂华 》 说 。
婴儿行品第二十一
“ 善男子 ， 云何名婴儿行 ？ 善男子 ， 不能起 、 住 、 来 、 去 、 语言 ， 是名婴儿 ， 如来亦尔 。 不能起者 ， 如来终不起诸法相 。 不能住者 ， 如来不著一切诸法 。 不能来者 ， 如来身行无有动摇 。 不能去者 ， 如来已到大般涅槃 。 不能语者 ， 如来虽为一切众生演说诸法 ， 实无所说 。 何以故 ？ 有所说者名有为法 ， 如来世尊非是有为 ， 是故无说 。 又无语者 ， 犹如婴儿言语未了 ， 虽复有语 ， 实亦无语 ； 如来亦尔 ， 语未了者即是诸佛秘密之言 ， 虽有所说 ， 众生不解 ， 故名无语 。
“ 又婴儿者 ， 名物不一 ， 未知正语 。 虽名物不一 ， 未知正语 ， 非不因此而得识物 ； 如来亦尔 ， 一切众生方类各异所言不同 ， 如来方便随而说之 ， 亦令一切因而得解 。
“ 又婴儿者 ， 能说大字 ； 如来亦尔 ， 说于大字 ， 所谓婆啝 —— 啝者有为 ， 婆者无为 —— 是名婴儿 。 啝者名为无常 ， 婆者名为有常 。 如来说常 ， 众生闻已 ， 为常法故断于无常 ， 是名婴儿行 。
“ 又婴儿者 ， 不知苦乐 、 昼夜 、 父母 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 为众生故不见苦乐 ， 无昼夜相 ， 于诸众生其心平等 ， 故无父母亲疏等相 。
“ 又婴儿者 ， 不能造作大小诸事 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 。 菩萨不造生死作业 ， 是名不作大事 。 大事者 ， 即五逆也 。 菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪 。 小事者 ， 即二乘心 。 菩萨终不退菩提心而作声闻 、 辟支佛乘 。
“ 又婴儿行者 ， 如彼婴儿啼哭之时 ， 父母即以杨树黄叶而语之言 ：‘ 莫啼 ！ 莫啼 ！ 我与汝金 。’ 婴儿见已 ， 生真金想便止不啼 ， 然此杨叶实非金也 。 木牛 、 木马 、 木男 、 木女 ， 婴儿见已 ， 亦复生于男女等想即止不啼 。 实非男女 ， 以作如是男女想故 ， 名曰婴儿 。 如来亦尔 ， 若有众生欲造众恶 ， 如来为说三十三天常乐我净 ， 端正自恣 ， 于妙宫殿受五欲乐 ， 六根所对无非是乐 。 众生闻有如是乐故 ， 心生贪乐 ， 止不为恶 ， 勤作三十三天善业 。 实是生死 ， 无常 、 无乐 、 无我 、 无净 ， 为度众生方便说言常乐我净 。
“ 又婴儿者 ， 若有众生厌生死时 ， 如来则为说于二乘 ， 然实无有二乘之实 。 以二乘故 ， 知生死过 ， 见涅槃乐 ； 以是见故 ， 则能自知有断不断 、 有真不真 、 有修不修 、 有得不得 。
“ 善男子 ， 如彼婴儿于非金中而生金想 ； 如来亦尔 ， 于不净中而说为净 ， 如来已得第一义故则无虚妄 。 如彼婴儿于非牛马作牛马想 ； 若有众生于非道中作真道想 ， 如来亦说非道为道 ； 非道之中实无有道 ， 以能生道微因缘故 ， 说非道为道 。 如彼婴儿于木男女生男女想 ； 如来亦尔 ， 知非众生说众生相 ， 而实无有众生相也 。 若佛如来说无众生 ， 一切众生则堕邪见 ， 是故如来说有众生 。 于众生中作众生相者 ， 则不能破众生相也 。 若于众生破众生相者 ， 是则能得大般涅槃 。 以得如是大涅槃故 ， 止不啼哭 ， 是名婴儿行 。
“ 善男子 ， 若有男女受持读诵书写解说是五行者 ， 当知是人必定当得如是五行 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如我解佛所说义者 ， 我亦定当得是五行 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 不独汝得如是五行 ； 今此会中九十三万人 ， 亦同于汝 ， 得是五行 。”
手淫敢做就要敢面对
十牛图颂(宋．廓庵师远)
是非歌(宋·汾阳无德)
辞北堂书(唐·洞山良价)
《大般涅槃经》在北朝隋唐
《大般涅盘经》略释（上）
《大般涅盘经》略释（下）
《涅槃经》与涅槃师
关于《涅盘经》
大涅盘经的佛性论