南本大般涅槃经 第二十卷
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二
尔时 ， 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 若犯重禁 、 谤方等经 、 作五逆罪 、 一阐提等有佛性者 ， 是等云何复堕地狱 ？ 世尊 ， 若使是等有佛性者 ， 云何复言无常乐我净 ？ 世尊 ， 若断善根名一阐提者 ， 断善根时所有佛性云何不断 ？ 佛性若断 ， 云何复言常乐我净 ？ 如其不断 ， 何故名为一阐提耶 ？ 世尊 ， 犯四重禁名为不定 ， 谤方等经 、 作五逆罪及一阐提悉名不定 ， 如是等辈若决定者 ， 云何得成阿耨多罗三藐三菩提 ？ 从须陀洹乃至辟支佛亦名不定 ， 若须陀洹至辟支佛是决定者 ， 亦不应成阿耨多罗三藐三菩提 。 世尊 ， 若犯四重不决定者 ， 须陀洹乃至辟支佛亦不决定 。 如是不定 ， 诸佛如来亦复不定 。 若佛不定 ， 涅槃体性亦复不定 ， 至一切法亦复不定 。 云何不定 ？ 若一阐提除一阐提则成佛道 ， 诸佛如来亦应如是 ， 入涅槃已 ， 亦应还出 ， 不入涅槃 。 若如是者 ， 涅槃之性则为不定 ； 不决定故 ， 当知无有常乐我净 。 云何说言一阐提等当得涅槃 ？”
尔时 ， 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 为欲利益无量众生令得安乐 ， 怜愍慈念诸世间故 ， 为欲增长发菩提心诸菩萨故 ， 作如是问 。 善男子 ， 汝已亲近过去无量诸佛世尊 ， 于诸佛所种诸善根 ； 久已成就菩提功德 ， 降伏众魔令其退散 ； 已教无量无边众生 ， 悉令得至阿耨多罗三藐三菩提 ； 久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏 ， 已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义 。 我都不见一切世间若人 、 若天 、 沙门 、 婆罗门 、 若魔 、 若梵 ， 有能咨问如来是义 。 今当诚心 ， 谛听 ！ 谛听 ！ 吾当为汝分别演说 。
“ 善男子 ， 一阐提者亦不决定 。 若决定者 ， 是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 以不决定 ， 是故能得 。 如汝所言 ， 佛性不断 ， 云何一阐提断善根者 ？ 善男子 ， 善根有二种 ： 一者 、 内 ， 二者 、 外 。 佛性非内非外 ， 以是义故 ， 佛性不断 。 复有二种 ： 一者 、 有漏 ， 二者 、 无漏 。 佛性非有漏非无漏 ， 是故不断 。 复有二种 ： 一者 、 常 ， 二者 、 无常 。 佛性非常非无常 ， 是故不断 。 若是断者则应还得 ， 若不还得则名不断 ， 若断已得名一阐提 。 犯四重者亦是不定 ， 若决定者 ， 犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 谤方等经亦复不定 ， 若决定者 ， 谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 作五逆罪亦复不定 ， 若决定者 ， 五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 色与色相二俱不定 ， 香味触相 、 生相至无明相 、 阴入界相 、 二十五有相 ， 四生乃至一切诸法 ， 皆亦不定 。
“ 善男子 ， 譬如幻师在大众中 ， 化作四兵车步象马 ， 作诸璎珞严身之具 、 城邑聚落 、 山林树木 、 泉池河井 。 而彼众中有诸小儿 ， 无有智慧 ， 睹见之时 ， 悉以为实 。 其中智人知其虚诳 ， 以幻力故惑人眼目 。 善男子 ， 一切凡夫乃至声闻 、 辟支佛等 ， 于一切法见有定相亦复如是 。 诸佛菩萨于一切法不见定相 。
“ 善男子 ， 譬如小儿于盛夏月 ， 见热时焰谓之为水 。 有智之人于此热焰 ， 终不生于实水之想 ， 但是虚焰诳人眼目 ， 非实是水 。 一切凡夫 、 声闻 、 缘觉见一切法 ， 亦复如是悉谓是实 。 诸佛菩萨于一切法不见定相 。
“ 善男子 ， 譬如山涧 ， 因声有响 。 小儿闻之 ， 谓是实声 。 有智之人 ， 解无定实 ， 但有声相诳于耳识 。 善男子 ， 一切凡夫 、 声闻 、 缘觉 ， 于一切法亦复如是见有定相 。 诸菩萨等解了诸法悉无定相 ， 见无常相 、 空寂等相 、 无生灭相 。 以是义故 ， 菩萨摩诃萨见一切法是无常相 。
“ 善男子 ， 亦有定相 。 云何为定 ？ 常乐我净 。 在何处耶 ？ 所谓涅槃 。 善男子 ， 须陀洹果亦复不定 ， 不决定故 ， 经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ； 斯陀含果亦复不定 ， 不决定故 ， 经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ； 阿那含果亦复不定 ， 不决定故 ， 经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ； 阿罗汉果亦复不定 ， 不决定故 ， 经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ； 辟支佛道亦复不定 ， 不决定故 ， 经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心 。
“ 善男子 ， 如来今于拘尸那城娑罗双树间 ， 示现倚卧师子之床欲入涅槃 ， 令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦 ， 亦令天 、 人 、 阿修罗 、 乾闼婆 、 迦楼罗 、 紧那罗 、 摩睺罗迦等大设供养 ， 欲使诸人以千端氎缠裹其身 ， 七宝为棺 ， 盛满香油 ， 积诸香木 ， 以火焚之 。 唯除二端不可得烧 ： 一者 、 儭身 ， 二 、 最在外 。 为诸众生分散舍利以为八分 。 一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃 ， 当知如来亦不毕定入于涅槃 。 何以故 ？ 如来常住不变易故 。 以是义故 ， 如来涅槃亦复不定 。
“ 善男子 ， 当知如来亦复不定 。 如来非天 。 何以故 ？ 有四种天 ： 一者 、 世间天 ， 二者 、 生天 ， 三者 、 净天 ， 四者 、 义天 。 世间天者 ， 如诸国王 。 生天者 ， 从四天王乃至非有想非无想天 。 净天者 ， 从须陀洹至辟支佛 。 义天者 ， 十住菩萨摩诃萨等 。 以何义故 ， 十住菩萨名为义天 ？ 以能善解诸法义故 。 云何为义 ？ 见一切法是空义故 。
“ 善男子 ， 如来非王 ， 亦非四天乃至非有想非无想天 、 从须陀洹至辟支佛 、 十住菩萨 。 以是义故 ， 如来非天 。 然诸众生亦复称佛为天中天 ， 是故如来非天非非天 、 非人非非人 、 非鬼非非鬼 、 非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼 、 非众生非非众生 、 非法非非法 、 非色非非色 、 非长非非长 、 非短非非短 、 非相非非相 、 非心非非心 、 非有漏非无漏 、 非有为非无为 、 非常非无常 、 非幻非非幻 、 非名非非名 、 非定非非定 、 非有非无 、 非说非非说 、 非如来非不如来 。 以是义故 ， 如来不定 。
“ 善男子 ， 何故如来不名世天 ？ 世天者即是诸王 ， 如来久于无量劫中已舍王位 ， 是故非王 。 非非王者 ， 如来生于迦毗罗城净饭王家 ， 是故非非王 。
“ 非生天者 ， 如来久已离诸有故 ， 是故非生天 。 非非生天 。 何以故 ？ 升兜率天下阎浮提故 ， 是故如来非非生天 。
“ 亦非净天 。 何以故 ？ 如来非是须陀洹乃至非辟支佛 ， 是故如来非是净天 。 非非净天 。 何以故 ？ 世间八法所不能染 ， 犹如莲华不受尘水 ， 是故如来非非净天 。
“ 亦非义天 。 何以故 ？ 如来非是十住菩萨故 ， 是故如来非义天也 。 非非义天 。 何以故 ？ 如来常修十八空义故 ， 是故如来非非义天 。
“ 如来非人 。 何以故 ？ 如来久于无量劫中离人有故 ， 是故非人 。 亦非非人 。 何以故 ？ 生于迦毗罗城故 ， 是故非非人 。
“ 如来非鬼 。 何以故 ？ 不害一切诸众生故 ， 是故非鬼 。 亦非非鬼 。 何以故 ？ 亦以鬼像化众生故 ， 是故非非鬼 。
“ 如来亦非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 何以故 ？ 如来久离诸恶业故 ， 是故非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 亦非非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 何以故 ？ 如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故 ， 是故非非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。
“ 亦非众生 。 何以故 ？ 久已远离众生性故 ， 是故如来非众生 。 亦非非众生 。 何以故 ？ 或时演说众生相故 ， 是故如来非非众生 。
“ 如来非法 。 何以故 ？ 诸法各各有别异相 ， 如来不尔 ， 唯有一相 ， 是故非法 。 亦非非法 。 何以故 ？ 如来法界故 ， 是故非非法 。
“ 如来非色 。 何以故 ？ 十色入所不摄故 ， 是故非色 。 亦非非色 。 何以故 ？ 身有三十二相 、 八十种好故 ， 是故非非色 。
“ 如来非长 。 何以故 ？ 断诸色故 ， 是故非长 。 亦非非长 。 何以故 ？ 一切世间无有能见顶髻相故 ， 是故非非长 。
“ 如来非短 。 何以故 ？ 久已远离憍慢结故 ， 是故非短 。 亦非非短 。 何以故 ？ 为瞿师罗长者示三尺身故 ， 是故非非短 。
“ 如来非相 。 何以故 ？ 久已远离诸相相故 ， 是故非相 。 亦非非相 。 何以故 ？ 善知诸相故 ， 是故非非相 。
“ 如来非心 。 何以故 ？ 虚空相故 ， 是故非心 。 亦非非心 。 何以故 ？ 有十力心法故 ， 亦能知他众生心故 ， 是故非非心 。
“ 如来非有为 。 何以故 ？ 常乐我净故 ， 是故非有为 。 亦非无为 。 何以故 ？ 有来去坐卧示现涅槃故 ， 是故非无为 。
“ 如来非常 。 何以故 ？ 身有分故 ， 是故非常 。 云何非常 ？ 以有知故 。 常法无知犹如虚空 ， 如来有知 ， 是故非常 。 云何非常 ？ 有言说故 。 常法无言亦如虚空 ， 如来有言 ， 是故无常 。 有姓氏故名曰无常 ， 无姓之法乃名为常 ， 虚空常故无有姓氏 ， 如来有姓 ， 姓瞿昙氏 ， 是故无常 。 有父母故名曰无常 ， 无父母者乃名曰常 ， 虚空常故无有父母 ， 佛有父母 ， 是故无常 。 有四威仪名曰无常 ， 无四威仪乃名曰常 ， 虚空常故无四威仪 ， 佛有四仪 ， 是故无常 。 常住之法无有方所 ， 虚空常故无有方所 ， 如来出在东天竺地 ， 住舍婆提或王舍城 ， 是故无常 。 以是义故 ， 如来非常 。 亦非非常 。 何以故 ？ 生永断故 。 有生之法名曰无常 ， 无生之法乃名为常 ， 如来无生 ， 是故为常 。 常法无性 ， 有性之法名曰无常 ， 如来无生无性 ， 无生无性故常 。 有常之法遍一切处 ， 犹如虚空无处不有 ， 如来亦尔遍一切处 ， 是故为常 。 无常之法 ， 或言此有 ， 或言彼无 ， 如来不尔 ， 不可说言是处有 、 彼处无 ， 是故为常 。 无常之法有时是有 、 有时是无 ， 如来不尔有时是有 、 有时是无 ， 是故为常 。 常住之法无名无色 ， 虚空常故无名无色 ， 如来亦尔无名无色 ， 是故为常 。 常住之法无因无果 ， 虚空常故无因无果 ， 如来亦尔无因无果 ， 是故为常 。 常住之法三世不摄 ， 如来亦尔三世不摄 ， 是故为常 。
“ 如来非幻 。 何以故 ？ 永断一切虚诳心故 ， 是故非幻 。 亦非非幻 。 何以故 ？ 如来或时分此一身为无量身 ， 无量之身复为一身 ， 出壁直过无有障碍 ， 履水如地 ， 入地如水 ， 行空如地 ， 身出烟焰如大火聚 ， 云雷震动其声可畏 ， 或为城邑 、 聚落舍宅 、 山川树木 ， 或作大身 ， 或作小身 、 男身 、 女身 、 童男童女身 ， 是故如来亦非非幻 。
“ 如来非定 。 何以故 ？ 如来于此拘尸那城娑罗双树间 ， 示现入于般涅槃故 ， 是故非定 。 亦非非定 。 何以故 ？ 常乐我净故 ， 是故如来亦非非定 。
“ 如来非有漏 。 何以故 ？ 断三漏故 ， 故非有漏 。 三漏者 ， 欲界一切烦恼 ， 除无明 ， 是名欲漏 ； 色 、 无色界一切烦恼 ， 除无明 ， 是名有漏 ； 三界无明 ， 名无明漏 。 如来永断 ， 是故非漏 。 复次 ， 一切凡夫不见有漏 。 云何凡夫不见有漏 ？ 一切凡夫于未来世悉有疑心 ， 未来世中当得身耶 ？ 不得身耶 ？ 过去世中身本有耶 ？ 为本无耶 ？ 现在世中是身有耶 ？ 是身无耶 ？ 若有我者 ， 是色耶 ？ 非色耶 ？ 色非色耶 ？ 非色非非色耶 ？ 想耶 ？ 非想耶 ？ 想非想耶 ？ 非想非非想耶 ？ 是身属他耶 ？ 不属他耶 ？ 属不属耶 ？ 非属非不属耶 ？ 有命无身耶 ？ 有身无命耶 ？ 有身有命耶 ？ 无身无命耶 ？ 身之与命有常耶 ？ 无常耶 ？ 常无常耶 ？ 非常非无常耶 ？ 身之与命自在作耶 ？ 时节作耶 ？ 无因作耶 ？ 世性作耶 ？ 微尘作耶 ？ 法非法作耶 ？ 士夫作耶 ？ 烦恼作耶 ？ 父母作耶 ？ 我住心耶 ？ 住眼中耶 ？ 遍满身中耶 ？ 从何来耶 ？ 去何至耶 ？ 谁生耶 ？ 谁死耶 ？ 我于过去是婆罗门姓耶 ？ 是刹利姓耶 ？ 是毗舍姓耶 ？ 是首陀罗姓耶 ？ 当于未来得何姓耶 ？ 我此身者过去之时 ， 是男身耶 ？ 是女身耶 ？ 畜生身耶 ？ 若我杀生 ， 当有罪耶 ？ 当无罪耶 ？ 乃至饮酒 ， 当有罪耶 ？ 当无罪耶 ？ 我自作耶 ？ 为他作耶 ？ 我受报耶 ？ 身受报耶 ？ 如是疑见无量烦恼覆众生心 ， 因是疑见生六种心 ： 决定有我 ， 决定无我 ， 我见我 ， 我见无我 ， 无我见我 ， 我作 、 我受 、 我知 ， 是名邪见 。 如来永拔如是无量见漏根本 ， 是故非漏 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者 ， 亦得永断如是诸漏 。 诸佛如来常修圣行 ， 是故无漏。
“ 善男子 ， 凡夫不能善摄五根则有三漏 ， 为恶所牵至不善处 。 善男子 ， 譬如恶马 ， 其性佷悷 ， 能令乘者至险恶处 ； 不能善摄此五根者亦复如是 ， 令人远离涅槃善道至诸恶处 。 譬如恶象 ， 心未调顺 ， 有人乘之不随意去 ， 远离城邑至空旷处 ； 不能善摄此五根者亦复如是 ， 将人远离涅槃城邑 ， 至于生死旷野之处 。 善男子 ， 譬如佞臣 ， 教王作恶 ； 五根佞臣亦复如是 ， 常教众生造无量恶 。 善男子 ， 譬如恶子 ， 不受师长父母教敕 ， 则无恶不造 ； 不调五根亦复如是 ， 不受师长善言教敕 ， 无恶不造 。 善男子 ， 凡夫之人不摄五根 ， 常为地狱 、 畜生 、 饿鬼之所贼害 ， 亦如怨盗害及善人 。 善男子 ， 凡夫之人不摄五根 ， 驰骋五尘 。 譬如牧牛 ， 不善守护 ， 犯人苗稼 。 凡夫之人不摄五根 ， 常在诸有多受苦恼 。
“ 善男子 ， 菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时 ， 常能善调守摄五根 ， 怖畏贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 憍慢 、 嫉妒 ， 为得一切诸善法故 。 善男子 ， 若能善守此五根者则能摄心 ， 若能摄心则摄五根 。 譬如有人 ， 拥护于王则护国土 ， 护国土者则护于王 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 若得闻是 《 大涅槃经 》 则得智慧 ， 得智慧故则得专念 。 五根若散 ， 念则能止 。 何以故 ？ 是念慧故 。 善男子 ， 如善牧者 ， 设牛东西啖他苗稼 ， 则便遮止不令犯暴 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 念慧因缘故 ， 守摄五根不令驰散 。
“ 菩萨摩诃萨有念慧者 ， 不见我相 ， 不见我所相 ， 不见众生及所受用 。 见一切法同法性相 ， 生于土石瓦砾之相 ， 譬如屋舍 ， 从众缘生 ， 无有定性 。 见诸众生 ， 四大五阴之所成立 ， 推无定性 。 无定性故 ， 菩萨于中不生贪著 。 一切凡夫见有众生故起烦恼 。 菩萨摩诃萨修大涅槃 ， 有念慧故 ， 于诸众生不生贪著 。
“ 复次 ， 菩萨摩诃萨修 《 大涅槃经 》 者 ， 不著众生相 、 作种种法相 。 善男子 ， 譬如画师 ， 以众杂彩画作众像 ， 若男若女若牛若马 ， 凡夫无知见之则生男女等相 ， 画师了知无有男女 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 于法异相观于一相 ， 终不生于众生之相 。 何以故 ？ 有念慧故 。 菩萨摩诃萨修大涅槃 ， 或时睹见端正女人 ， 终不生于贪著之心 。 何以故 ？ 善观相故 。
“ 善男子 ， 菩萨摩诃萨知五欲法 ， 无有欢乐 ， 不得暂停 ， 如犬啮枯骨 ， 如人持火逆风而行 ， 如箧毒蛇 ， 梦中所得 ， 路边果树多人所掷 ， 亦如段肉众鸟竞逐 ， 如水上泡 、 画水之迹 ， 如织经尽 ， 如囚趣市 ， 犹如假借 ， 势不得久 。 观欲如是 ， 多诸过恶 。
“ 复次 ， 善男子 ， 菩萨摩诃萨观诸众生 ， 为色香味触因缘故 ， 从昔无数无量劫来常受苦恼 。 一一众生一劫之中 ， 所积身骨如王舍城毗富罗山 ， 所饮乳汁如四海水 ， 身所出血复多四海水 ， 父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属命终哭泣所出目泪多四大海 。 尽地草木斩以为筹 ， 以数父母亦不能尽 。 无量劫来 ， 或在地狱 、 畜生 、 饿鬼所受行苦不可称计 。 凡此大地犹如枣等易可穷极 ， 生死无量不可得尽 。 菩萨摩诃萨如是深观 ， 一切众生欲因缘故受苦无量 。 菩萨观是生死行苦故 ， 不失念慧 。
“ 善男子 ， 譬如世间 ， 有诸大众满二十五里 。 王敕一臣持一油钵 ， 经由中过莫令倾覆 ：‘ 若弃一渧 ， 当断汝命 。’ 复遣一人 ， 拔刀在后 ， 随而怖之 。 臣受王教 ， 尽心坚持 ， 经历尔所大众之中 ， 虽见可意五邪欲等 ， 心常念言 ：‘ 我若放逸著彼邪欲 ， 当弃所持 ， 命不全济 。’ 是人以是怖因缘故 ， 乃至不弃一渧之油 。 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 于生死中不失念慧 ； 以不失故 ， 虽见五欲 ， 心不贪著 。 若见净色 ， 不生色相 ， 唯观苦相 ； 乃至识相亦复如是 ， 不作生相 ， 不作灭相 ， 不作因相 ， 观和合相 。 菩萨尔时五根清净 ， 根清净故 ， 护根戒具 。 一切凡夫五根不净 ， 不能善持 ， 名曰根漏 ； 菩萨永断 ， 是故无漏 ； 如来拔出永断根本 ， 是故非漏 。
“ 复次 ， 善男子 ， 复有离漏 。 菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故 ， 离于恶漏 。 云何为离 ？ 若能修行 《 大涅槃经 》， 书写受持 ， 读诵解说 ， 思惟其义 ， 是名为离 。 何以故 ？ 善男子 ， 我都不见十二部经能离恶漏如此方等 《 大涅槃经 》。 善男子 ， 譬如良师教诸弟子 ， 诸弟子中有受教者 ， 心不造恶 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典 ， 亦复如是 ， 心不造恶 。 善男子 ， 譬如世间有善咒术 ， 若有一闻 ， 却后七年不为一切毒药所中 ， 蛇不能螫 ； 若有诵者 ， 乃至命尽 ， 无有众恶 。 善男子 ， 是大涅槃亦复如是 ， 若有众生一经耳者 ， 却后七劫不堕恶道 ； 若有书写读诵 ， 解说思惟其义 ， 必得阿耨多罗三藐三菩提 ， 净见佛性 ， 如彼圣王得甘露味 。
“ 善男子 ， 是大涅槃有如是等无量功德 。 善男子 ， 若有人能书写是经 ， 读诵解说 ， 为他敷演 ， 思惟其义 ， 当知是人真我弟子 ， 善受我教 ， 是我所见 ， 我之所念 。 是人谛知我不涅槃 ， 随如是人所住之处 ， 若城邑聚落 、 山林旷野 、 房舍田宅 、 楼阁殿堂 ， 我亦在中常住不移 。 我于是人常作受施 ， 或作比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷 、 婆罗门 、 梵志 、 贫穷乞人 。 云何当令是人得知如来受其所施之物 。 善男子 ， 是人或于夜卧梦中 ， 梦见佛像 ， 或见天像 、 沙门之像 、 国主圣王师子王像 、 莲华形像 、 优昙华像 ， 或见大山或大海水 ， 或见日月 ， 或见白象及白马像 ， 或见父母 ， 得华得果 、 金银琉璃玻瓈等宝 、 五种牛味 。 尔时当知 ， 即是如来受其所施 。 寤已喜乐 ， 寻得种种所须之物 ， 心不念恶 ， 乐修善法 。 善男子 ， 是大涅槃 ， 悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德 。
“ 善男子 ， 汝今应当信受我语 。 若有善男子 、 善女人 ， 欲见我者 ， 欲恭敬我 ， 欲同法性而见于我 ， 欲得空定 ， 欲见实相 ， 欲得修习首楞严定 、 师子王定 ， 欲破八魔 —— 八魔者 ， 所谓四魔 、 无常 、 无乐 、 无我 、 无净 —— 欲得人中天上乐者 ， 见有受持 《 大涅槃经 》， 书写读诵 ， 为他解说 ， 思惟义者 ， 当往亲近 ， 依附咨受 ， 供养恭敬 ， 尊重赞叹 ， 为洗手足 ， 布置床席 ， 四事供给令无所乏 。 若从远来 ， 应十由延路次奉迎 。 为是经故 ， 所重之物应以奉献 ， 如其无者 ， 应自卖身 。 何以故 ？ 是经难遇 ， 过优昙华 。
“ 善男子 ， 我念过去无量无边那由他劫 ， 尔时世界名曰娑婆 ， 有佛世尊 ， 号释迦牟尼如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 ， 为诸大众宣说如是 《 大涅槃经 》。 我于尔时从善友所 ， 转闻彼佛当为大众说大涅槃 。 我闻是已 ， 其心欢喜 ， 欲设供养 。 居贫无物 ， 欲自卖身 ， 薄福不售 。 即欲还家 ， 路见一人 ， 而便语言 ：‘ 吾欲卖身 ， 君能买不 ？’ 其人答曰 ：‘ 我家作业 ， 人无堪者 。 汝设能为 ， 我当买汝 。’ 我即问言 ：‘ 有何作业 ， 人无堪能 ？’ 其人答言 ：‘ 吾有恶病 ， 良医处药 ， 应当日服人肉三两 。 卿若能以身肉三两日日见给 ， 便当与汝金钱五枚 。’ 我时闻已 ， 心中欢喜 。 我复语言 ：‘ 汝与我钱 ， 假我七日 ， 须我事讫 ， 便还相就 。’ 其人答言 ：‘ 七日不可 ， 审能尔者 ， 当许一日 。’ 善男子 ， 我于尔时即取其钱 ， 还至佛所 ， 头面礼足 ， 尽其所有而以奉献 ， 然后诚心听受是经 。 我时闇钝 ， 虽得闻经 ， 唯能受持一偈文句 ：
“ 如来证涅槃 ， 永断于生死 ，
若有至心听 ， 常得无量乐 。
“ 受是偈已 ， 即便还至彼病人家 。 善男子 ， 我时虽复日日与三两肉 ， 以念偈因缘故不以为痛 ， 日日不废足满一月 。 善男子 ， 以是因缘 ， 其病得差 ， 我身平复 ， 亦无疮痍 。 我时见身具足完具 ， 即发阿耨多罗三藐三菩提心 。 一偈之力 ， 尚能如是 ， 何况具足受持读诵 ！ 我见此经有如是利 ， 复倍发心 ：‘ 愿于未来成得佛道 ， 字释迦牟尼 。’ 善男子 ， 以是一偈因缘力故 ， 令我今日于大众中为诸天人具足宣说 。
“ 善男子 ， 以是因缘 ， 是大涅槃不可思议 ， 成就无量无边功德 ， 乃是诸佛如来甚深秘密之藏 。 以是义故 ， 能受持者 ， 断离恶漏 。 所谓恶者 ， 恶象 、 恶马 、 恶牛 、 恶狗 、 毒蛇住处 、 恶刺土地 、 悬崖崄岸 、 瀑水洄澓 、 恶人 、 恶国 、 恶城 、 恶舍 、 恶知识等 。 如是等辈 ， 若作漏因 ， 菩萨即离 ， 若不能作则不远离 ； 若增有漏则便离之 ， 若不增长则不远离 ； 若作恶法则便离之 ， 若能作善则不远离 。 云何为离 ？ 不持刀杖 ， 常以正慧方便而远离之 ， 是故名为正慧远离 ， 为生善法则离恶法 。 菩萨摩诃萨自观其身 ， 如病 、 如疮 、 如痈 、 如怨 、 如箭入体 ， 是大苦聚 ， 悉是一切善恶根本 。 是身虽复不净如是 ， 菩萨犹故瞻视将养 。 何以故 ？ 非为贪身 ， 为善法故 ； 为于涅槃 ， 不为生死 ； 为常乐我净 ， 不为无常 、 无乐我净 ； 为菩提道 ， 不为有道 ； 为于一乘 ， 不为三乘 ； 为三十二相 、 八十种好微妙之身 ， 不为乃至非有想非无想身 ； 为法轮王 ， 不为转轮王 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨常当护身 。 何以故 ？ 若不护身 ， 命则不全 ； 命若不全 ， 则不能得书写是经 ， 受持读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 。 是故菩萨应善护身 。 以是义故 ， 菩萨得离一切恶漏 。
“ 善男子 ， 如欲渡水善护船筏 ， 临路之人善护良马 ， 田夫种植善护粪秽 ， 如为差毒善护毒蛇 ， 如人为财护旃陀罗 ， 为坏贼故养护健将 ， 亦如寒人爱护于火 ， 如癞病者求于毒药 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 虽见是身无量不净具足充满 ， 为欲受持 《 大涅槃经 》 故 ， 犹好将护 ， 不令乏少 。 菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识 ， 等无有二 。 何以故 ？ 俱坏身故 。 菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧 ， 于恶知识生畏惧心 。 何以故 ？ 是恶象等唯能坏身 ， 不能坏心 ， 恶知识者二俱坏故 。 是恶象等唯坏一身 ， 恶知识者坏无量善身 、 无量善心 。 是恶象等唯能破坏不净臭身 ， 恶知识者能坏净身及以净心 。 是恶象等能坏肉身 ， 恶知识者坏于法身 。 为恶象杀 ， 不至三趣 ； 为恶友杀 ， 必至三趣 。 是恶象等 ， 但为身怨 ； 恶知识者 ， 为善法怨 。 是故菩萨常当远离诸恶知识 。 如是等漏 ， 凡夫不离 ， 是故生漏 ； 菩萨离之 ， 则不生漏 。 菩萨如是尚无有漏 ， 况于如来 ？ 是故非漏 。
“ 云何亲近漏 ？ 一切凡夫受取衣食 、 卧具 、 医药 ， 为身心乐 ， 求如是物 ， 造种种恶 ， 不知过失 ， 轮回三趣 ， 是故名漏 。 菩萨摩诃萨见如是过则便远离 ， 若须衣时即便受取 ， 不为身故 ， 但为于法 ； 不长憍慢 ， 心常卑下 ； 不为严饰 ， 但为羞耻障诸寒暑 、 恶风恶雨 、 恶虫蚊虻 、 蝇蚤蝮螫 。 虽受饮食 ， 心无贪著 ， 不为身故 ， 常为正法 ； 不为肤体 ， 但为众生 ； 不为憍慢 ， 为身力故 ； 不为怨害 ， 为治饥疮 。 虽得上味 ， 心无贪著 。 受取房舍亦复如是 ， 贪慢之结不令居心 ， 为菩提舍遮止结贼 ， 障恶风雨故受屋舍 。 求医药者 ， 心无贪慢 ， 但为正法 ； 不为寿命 ， 为常命故 。 善男子 ， 如人病疮 ， 为苏麨涂 ， 以衣裹之 ， 为出脓血苏麨涂傅 ， 为疮愈故以药坌之 ， 为恶风故在深屋中 ； 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 观身是疮故以衣覆 ， 为九孔脓求索饮食 ， 为恶风雨受取房舍 ， 为四毒发求觅医药 。 菩萨受取四种供养 ， 为菩提道 ， 非为寿命 。 何以故 ？ 菩萨摩诃萨作是思惟 ：‘ 我若不受是四供养 ， 身则磨灭不得坚牢 ， 若不坚牢则不忍苦 ， 若不忍苦则不能得修习善法 ； 若能忍苦则得修习无量善法 。 我若不能堪忍众苦 ， 则于苦受生瞋恚心 ， 于乐受中生贪著心 ， 若求乐不得则生无明 。’ 是故凡夫于四供养生于有漏 ， 菩萨摩诃萨能深观察不生于漏 ， 是故菩萨名为无漏 ， 云何如来当名有漏 ？ 是故如来不名有漏。
“ 复次 ， 善男子 ， 一切凡夫虽善护身心 ， 犹故生于三种恶觉 。 以是因缘 ， 虽断烦恼得生非想非非想处 ， 犹故还堕三恶道中 。 善男子 ， 譬如有人渡于大海 ， 垂至彼岸 ， 没水而死 ； 凡夫之人亦复如是 ， 垂尽三有 ， 还堕三塗 。 何以故 ？ 无善觉故 。 何等善觉 ？ 所谓六念处 。 凡夫之人 ， 善心羸劣 ， 不善炽盛 ； 善心羸故 ， 慧心薄少 ； 慧心薄故 ， 增长诸漏 。 菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过 ， 知是三觉有种种患 ， 常与众生作三乘怨 。 三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性 ， 无量劫中生颠倒心 ， 谓佛世尊无常乐我 ， 唯有一净 ， 如来毕竟入于涅槃 。
“ 一切众生无常 、 无乐 、 无我 、 无净 ， 颠倒心故言有常乐我净 ； 实无三乘 ， 颠倒心故言有三乘 ； 一实之道真实不虚 ， 颠倒心故言无一实 —— 是三恶觉 ， 常为诸佛及诸菩萨之所呵责 。 是三恶觉 ， 常害于我 ， 或亦害他 。 有是三觉 ， 一切诸恶常来随从 。 是三觉者 ， 即是三缚 ， 连缀众生无边生死 。
“ 菩萨摩诃萨常作如是观察三觉 。 菩萨或时有因缘故 ， 应生欲觉 ， 默然不受 。 譬如端正净洁之人 ， 不受一切粪秽不净 ； 如热铁丸 ， 人无受者 ； 如婆罗门性 ， 不受牛肉 ； 如饱满人 ， 不受恶食 ； 如转轮王 ， 不与一切旃陀罗等同坐一床 。 菩萨摩诃萨恶贱三觉 ， 不受不味亦复如是 。 何以故 ？ 菩萨思惟 ：‘ 众生知我是良福田 ， 我当云何受是恶法 ？ 若受恶觉 ， 则不任为众生福田 。 我自不言是良福田 ， 众生见相 ， 便言我是 。 我今若起如是恶觉 ， 则为欺诳一切众生 。 我于往昔以欺诳故 ， 无量劫中流转生死堕三恶道 。 我若恶心受人信施 ， 一切天人及五通仙悉当证知而见呵责 。 我若恶觉受人信施 ， 或令施主果报减少或空无报 。 我若恶心受檀越施 ， 则与施主而为怨仇 。 一切施主恒于我所起赤子想 ， 我当云何欺诳于彼而生怨想 ？ 何以故 ？ 或令施主不得果报或少果报故 。 我常自称为出家人 ， 夫出家者不应起恶 ， 若起恶者则非出家 。 出家之人身口相应 ， 若不相应则非出家 。 我弃父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属 、 知识 ， 出家修道 ， 正是修习诸善觉时 ， 非是修习不善觉时 。 譬如有人入海求宝 ， 不取真珠 ， 直取水精 ； 亦如有人弃妙音乐 ， 游戏粪秽 ； 如舍宝女 ， 爱念卑陋 ； 如弃金器 ， 而用瓦盂 ； 如弃甘露 ， 服食毒药 ； 如舍亲旧贤善良医 ， 反从怨憎求药自疗 。 我亦如是 ， 舍离大师如来世尊甘露法味 ， 而服魔怨种种恶觉 。 人身难得如优昙华 ， 我今已得 ； 如来难值过优昙华 ， 我今已值 ； 清净法宝难得见闻 ， 我今已闻 。 犹如盲龟值浮木孔 ， 人命不停过于山水 ， 今日虽存 ， 明亦难保 ， 云何纵心令住恶法 ？ 壮色不停犹如奔马 ， 云何恃怙而生憍慢 ？ 犹如恶鬼伺求人过 ， 四大恶鬼亦复如是 ， 常来伺求我之过失 ， 云何当令恶觉发起 ？ 譬如朽宅垂崩之屋 ， 我命亦尔 ， 云何起恶 ？ 我名沙门 ， 沙门之人名学善觉 ， 我今乃起不善之觉 ， 云何当得名沙门也 ？ 我名出家 ， 出家之人名修善道 ， 我今行恶 ， 云何当得名为出家 ？ 我今名为真婆罗门 ， 婆罗门者名修净行 ， 我今乃行不净恶觉 ， 云何当得名婆罗门 ？ 我今亦名刹利大姓 ， 刹利姓者能除怨敌 ， 我今不能除恶怨敌 ， 云何当得名刹利姓 ？ 我名比丘 ， 比丘之人名破烦恼 ， 我今不破恶觉烦恼 ， 云何当得名为比丘 ？ 世有六处难可值遇 ， 我今已得 ， 云何当令恶觉居心 ？ 何等为六 ？ 一 、 佛世难遇 ， 二 、 正法难闻 ， 三 、 怖心难起 ， 四 、 中国难生 ， 五 、 人身难得 ， 六 、 诸根难具 。 如是六事难得已得 ， 是故不应起于恶觉 。’ 菩萨尔时修行如是 《 大涅槃经 》， 常勤观察是诸恶心 。 一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉 ， 名为受漏 。 菩萨见已 ， 不受不著 ， 放舍不护 ， 依八圣道推之令去 ， 斩之令断 ， 是故菩萨无有受漏 ， 云何当言如来有漏 ？ 以是义故 ， 如来世尊非是有漏 。
手淫敢做就要敢面对
十牛图颂(宋．廓庵师远)
是非歌(宋·汾阳无德)
辞北堂书(唐·洞山良价)
《大般涅槃经》在北朝隋唐
《大般涅盘经》略释（上）
《大般涅盘经》略释（下）
《涅槃经》与涅槃师
关于《涅盘经》
大涅盘经的佛性论