请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第三九0页:
演【又应身者,应同万物为身也,应同连持为寿也。智与体冥,能起大用,如水银和真金,能涂诸色像,功德和法身,处处应现往。】
主要是讲佛的应身,应身是从法身变现出来的,《楞严》上对於这桩事情讲得很清楚,「随众生心,应所知量」。应身是从哪里来的?是不是佛有意现这个身?统统都不是。应身是众生有感,佛就有应,所谓是感应道交。众生有感,这是有心,如来应现是无心的;像我们敲磬一样,我们有意去敲它,它响是无意响的。我们敲得重,它响的声音就亮,声音就长;我们敲得轻,它响的也轻,时间也短。它是无心的,无心才能够应。
由此可知,佛有无量无边的应身,为什么?法身无处而不在,应身就遍法界。实在讲,没有来去,正是《楞严》上所讲的「当处出生,随处灭尽」,不来不去,不生不灭,虽然是应身,也是不生不灭的。我们今天把应身看作生灭相,是我们凡夫用生灭心来看这个事实,实在讲没有生灭,应化身都没有生灭。前面这一段,最重要的一句话就是「功德和法身,处处应现往」,实在讲,哪有往?有往就有来,没有往来。还是《楞严》讲得真,讲得究竟,当处出生,当处灭尽。
演【然此应身,有胜有劣,胜即他受用,是业识所见者,此依中理而住;劣即生身,事识所见者,此依真理而住。】
这个讲法都是依天台的教义,天台讲真、假、中,所谓三谛三观。「应身」,这是应化身,应化身确实有很殊胜的,也有比较低劣的。譬如佛在九法界教化众生,我们看到《法华经 普门品》讲观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度就现什么样的身。应以佛身得度就现佛身,这个应身就很殊胜;应以人身得度就现人身,人的身相比佛就差很远,还算不错;应以畜生身得度他就现畜生身,这个身相连人都不如了,甚至现草木之身。在佛法里面讲,你们念《地藏经》就晓得,花草树木都有鬼神居住在那个地方,所以有树神、花神,那个身分比一般畜生身又要下劣;乃至示现鬼王身,示现地狱身。地藏菩萨在地狱教化众生,现的身是地狱身,不是我们现在看的,我们现在看的是菩萨身。菩萨身到地狱里去,地狱众生见不到他,一定要现同类身,才会使接受度化的众生欢迎。这个身就有胜有劣。
这个地方所讲的胜劣,还不是我刚才讲的意思,比刚才讲的意思还要殊胜。那就是胜应身,「胜即他受用身」,他受用身是指什么人?是指十地菩萨。佛为了度地上菩萨,现的身相就非常庄严,这是度菩萨们的。三贤十圣所见到的佛是胜应,他受用。「业识所见者」,业识跟事识不一样,业识有微细的分别,事识有很粗的分别。「事识」是什么?在八识里面讲,前六识都是属於事识,第七末那是转识,阿赖耶才是业识。可见得,快要转阿赖耶成大圆镜智了,这个时候所见到的是胜应身。假如阿赖耶已经转成大圆镜智,他所见的就不是应身佛,见的是报身佛,为什么?他本人证得报身。所以应跟报还是有差别的。业识是依中道理而住的,事识是依真理而住的,这就天台家讲的真、假、中,真谛。可是诸位要知道,这都是一般讲法,西方极乐世界的佛,三身是一体,是法身,同时也就是报身、应身,是一而三、三而一。所以,西方世界之殊胜不可思议。
演【一期报得百年不断者。】
这是举一个例子,举释迦牟尼佛为我们的例子。因为释迦世尊出现在我们这个世界,我们对他最熟悉,当年释迦牟尼佛在世,这三身是哪一种身?是应身。佛当年在世,那个时候一般世间人平均年龄是一百岁。我们现在是减劫,每一百年减一岁,释迦佛灭度到今天是三千零十七年,所以现在人寿平均年龄是七十岁。
佛并没有住世一百岁,他在八十岁就示现圆寂,换句话说,他应当还可以住世二十年,他提前二十年走了。经上说得很明白,佛将这二十年的福报供养末世的出家弟子。你真正发心学佛,对於物质上的受用就不要去考虑,为什么?佛有二十年的福报给你,这是遗产,你享受不尽!你要是不相信,另外去找人,那就是违背佛的意思,不是佛的学生。佛的学生应当对於物质生活决定不去考虑,为什么?你接受如来二十年福报的遗产,必定有诸佛如来、护法神来照顾你,用不著自己操心,这要真正有信心才行。
演【如我世尊,王宫出家,苦行成道,三十二相八十种好,说法五旬。】
这是就整数说,实际上佛说法是四十九年,五旬是五十年。
演【住世八十。】
这是照整数来说,实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。
演【双林树下,乃入涅盘,此即劣应生身也。】
因为佛出现在我们世间,这个世间是末法,而且是浊世,五浊恶世,人寿只有百岁的时候。经上告诉我们,我们这个世间人寿最长的时候是八万四千岁,可见得那个时候人福报很大,寿命很长,心地也清净。现在虽然医药比从前进步,有些人现在寿命长,好像佛经讲的不对了,其实那是一种错觉,你要是调查全世界人口的生死,就晓得佛说得很正确。他讲的是平均年龄,二、三十岁死的人很多,并不一定是害病,天灾人祸!像开心法师前年所讲的,他说这世界有灾难,会一堆一堆的人无缘无故就这么死了,的确是有这个情形。你从这上面统计,人寿确实是七十岁。这一段叙说释迦牟尼佛的故事很容易懂。
演【法身以如理三句,谓法身以理为身故即如理为命。】
底下是解释法身、报身、应化身的寿命。法身没有形相,它是一切形相的根源,换句话说,十法界依正庄严从哪里来的?都是从法身变现出来的。法身是体,是能现、是能变,宇宙一切万法是所变,这是本体的现相。所以它有体有相,既有相,当然它就有作用,体相用这是大别的三分;三分,诸位一定要记清楚,是一而三、三而一,不能独立的。如果我们从这个地方领悟,才真正体会到尽虚空遍法界是一体,是一不是二。这个法界确实如佛所说是一真法界;说十法界、九法界,说六道,都是如来方便说,法界确实是一真。我们从法身义理可以很清晰的体会得到,所以它是『以理为身』。
『如理为命』,那就是无量寿,真正无量,理是无量无边。演【报身以智慧为身故即智慧为命。】
怎么晓得有个理?你能知道有这个理,体会到有个理,这知道、体会就是般若智慧。由此可知,「报身」是讲智慧,是能知。法身是所知之理,报身是能知的智慧,能所不二,能知跟所知是一不是二;如果看作二,那就错了,是一桩事情。由此可知,佛法里面没有能所对立的,自己知道自己,能所统统是自己。所以报身是有始无终,也是无量寿,法身是无始无终。
在你没有开悟的时候,你迷失了自己,就是迷了自己的法身;现在我们觉悟了,把自己找到了。我们现在有没有觉悟?有没有找到?给诸位说,现在是听说而已,没找到,也没觉悟,只是听释迦牟尼佛给我们讲,还有这么一桩事情。佛把消息透给我们了,如何把自己找回来,那就是今后最重要的一桩大事。要把自己找回来,禅宗常说「父母未生前本来面目」,就是讲的法身。要用什么东西才能把它找回来?要用智慧。智慧从哪里来?智慧禅定当中来,所以你没有定,你就没有智,你决定找不到自己。
所以学佛,诸位同修千万要记住,要真正得受用,是要以定为枢纽。佛给我们讲得很清楚,修学是有次第的,不可以躐等,这个次第就是先断烦恼,后学法门,烦恼断尽之后就开悟,开悟之后一切法门就通达了。所以学法门什么时候学?《华严经》善财童子五十三参就是一个最好的榜样,是释迦牟尼佛教给我们的,佛法怎么学法。过去方东美先生对於佛法是赞叹备至,尤其是《华严》。他是一个哲学家,他认为《华严经》是全世界古今中外最好的哲学概论,它有圆满的理论,有精密的方法,后面还有表演,五十三参就是表演,做出来给我们看,他说:世界上哪有这么完备的教科书?这是真正不可思议。
我们明白了,善财童子什么时候去学无量法门?是在文殊菩萨座下大彻大悟之后,才有资格法门无量誓愿学。他在文殊菩萨会下是烦恼无尽誓愿断,跟著老师,没有别的,断烦恼而已;烦恼断尽,文殊菩萨请他出去参学,成就无量法门。我们中国古代的教学都是依据这个理论方法,没有开悟之前,没有资格参学,参学是开悟以后的事情。开悟是什么境界?就是《华严经》圆初住菩萨的境界,超越阿罗汉太多了,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不够资格去参学。
我们今天这一代的年轻人很了不起,一学佛就参学,「烦恼无尽誓愿断」那一条不要了,一开头就是「法门无量誓愿学」,决定不可能!你所学的那些法门,真是清凉大师在《华严经疏钞》经题里面所讲的「邪知邪见」。所学的、所成就的是邪知邪见,你说糟糕不糟糕?那不是智慧。佛法里面说得好听一点,叫世智辩聪,就是邪知邪见。由此可知,断烦恼是多么重要!这是我们同修们一定要记住的。
我们今天用什么方法来断烦恼?方法很多,所谓八万四千法门都是方法。八万四千法门把它归类可以归成四大类:第一种参禅,这是一个方法;第二种读经,教下用读经的方法,读诵;净土宗用念佛的方法;密宗用持咒的方法。这四种方法统统是修定的,定而后能开慧;没有说是心不定,还有是非人我,还有贪瞋痴慢,这个人能够学法门,没有这回事情。经本展开,字都认识,意思都不会!经里面的意思从什么地方流出来?从清净心里流出来。你才晓得,修清净心是佛法教学的大根大本。心不清净没用处!
要想心得清净,最重要的方法就是要持戒,戒是手段,帮助我们到清净的。心地清净了,这有所谓道共戒、定共戒,清净心怎么会有过失?没有过失!得禅定的人没有过失,他心是定的,叫定共戒;智慧现前,叫道共戒。佛法讲的道就是般若智慧,就是此地讲的,这是「以智慧为身」,以「智慧为命」,戒定慧三学,他开慧了,开慧是道共戒。没有开慧之前有定,在定这个地位叫定共戒;连定都没有,那就是律仪戒。
由此可知,戒律,从初学一直到成佛都离不开。律仪戒是有事相的,定共戒跟道共戒有的时候是没有事相。我们知道,戒律的目的是帮助我们得定,定的目的是帮助我们开慧。佛法终极的目标是开慧,开智慧。智慧一开,就证得报身。所以在圆教讲,初住菩萨破一品无明、证一分法身,报身就现前了。初住就是法身、报身、化身三身统统现前。我们学佛要明白这个道理,要晓得修学的方法,我们才会成就。
我们今天念经,念经的目的在哪里?为什么要念经?为什么要念佛?一定要懂得。不念经、不念佛就打妄想,妄想是什么?妄想就是业障。有人说:我业障很重!你问问他,什么是业障?他也说不出来。罪业很重,什么是罪业也搞不清楚。《地藏经》上讲得清楚,「阎浮提众生,起心动念无不是业,无不是罪」。罪业是什么?罪业就是起心动念,就是打妄想。由此可知,学佛人他学什么东西?就是把妄想去掉而已。妄想去掉,心就定,心就清净,清净心起作用就是智慧。学佛到底学的是什么,修的是什么,这个一定要搞清楚。绝对不是我念了多少部经、念了多少部论,我也会写、我也会讲,那没有用处的,那些世间人都会!把佛法当作世间一种学问去研究,他搞的是佛学,不是学佛。学佛是要搞戒定慧,佛学是搞世智辩聪,完全是两桩事情。学佛,成就的是功德。佛学,成就是造业,它不是功德;不但功德没有,说老实话,福德也没有,真正讲老实话,那是造业。我们自己,到底是在修积功德,还是在造业?这个不能不搞清楚。
演【应身以应机赴感为身故以因缘为命。】
「应身」是用,法身是体,报身是相。应身是起用,从体起用,什么作用?帮助别人开悟,帮助别人证得法身。所以诸佛菩萨示现在这个世间,这是「应机赴感」。「机」就是指一切众生,一切众生想学了,只要你一动念头想学,立刻感应道交,佛菩萨就现身了。同修们一定要知道一个道理,这是真理,佛菩萨能应机赴感,妖魔鬼怪也能应机赴感。你心里一想鬼,鬼就来了,一想妖怪,妖怪就现前,你想什么它就现什么,为什么?因为法身就是自性,自性本来具足一切万法。佛在自性里面,菩萨也在自性里面,妖魔鬼怪统统都在自性里面。应机赴感是本性赴感,不是别的。现在人喜欢奇奇怪怪的,这个奇奇怪怪念头一动,妖魔鬼怪都来了,佛菩萨都不见了,为什么?佛菩萨没有这个机缘,妖魔鬼怪有这个机缘。
这是什么一种机缘?喜欢感应、喜欢神通、喜欢禅定,喜欢搞这些东西,喜欢见神见鬼,认为这是很了不起的,你只要一动这个念头就有,你真的看到,真的接触到,你会看到人放光,会看到人坐在那里离地三尺。什么样的心,就会有什么样的感应。六祖在《坛经》上说得很好,「何期自性,本来具足」,十法界依正庄严是本来具足的。「何期自性,能生万法」,你想佛就会见到佛,想菩萨就会见到菩萨。这是我想成佛,我想成菩萨,我并不是想要见佛、见菩萨。你想见,那个错了。「凡所有相,皆是虚妄」,这佛在《金刚经》讲得很清楚。是我们自己想成佛、想成菩萨,想明心见性,这就与诸佛菩萨起感应道交。
应身是有寿命的,寿命是「因缘为命」。有这个缘分,佛就住在这个世间;缘分没有了,佛就灭度,佛也就不现形,正是「当处出生,当处灭尽」这个意思。学佛的人多,佛住世的时间就比较长一点;学佛的人少,他住世的时间就短一点。不是佛有意住世长短,不是的,他没有意思;他要有意思,那他是凡夫,他不是圣人。他没有意思,他住世的长短看众生缘分,就是众生修学的机缘。所以佛菩萨寿命是从这个地方来的。
当年佛陀在世的时候,弟子们不知道求佛住世,把这个事情忘掉,疏忽了。魔王波旬看到佛天天在度众生,把这些众生教得个个都超越三界,他心里很不安,没有人请佛住世,他来了,他来干什么?请佛赶快入般涅盘,请佛赶快走,你在这里度了不少人,也可以了,够了,不要再度了。佛很慈悲就答应他,佛不妄语,答应决定要做到。所以释迦牟尼佛提前二十年入般涅盘,是魔王波旬启请的,是弟子一时迷糊,疏忽了。
演【因即众生能感之因,缘即诸佛能应之缘,因缘时至,感应道交,因缘别离,感应斯泯。】
这是讲应身。我们必须知道,与佛感应道交是怎么感应法。我们今天求佛,所感应来的都是妖魔鬼怪,为什么不能感应到真正佛菩萨现前?这是值得我们认真去反省的,就是我们的心用错了,我们不是用的真心,我们用的妄心,妄心跟佛菩萨不能起感应。不要说跟佛菩萨,阿罗汉以上的都没办法感应。妄心能感的是六道,因为六道凡夫,纵然到非想非非想天,还是用第六意识心。我们今天用第六意识心求佛菩萨,所感得来不是真佛。要想与佛菩萨感应道交,要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心,那就行了,才能感应道交。用是非人我心、贪瞋痴慢心、嫉妒愚痴心,这怎么可能跟圣人感应道交?这不可能的事情。不是说在这个时代佛菩萨不来,不是的,是我们无法跟他起感应。我们还是自以为聪明,这样学佛,这一生还是会空过,很难成就。
修行,身口意三业最重要的是意业,也就是从心地修起,把这些错误的观念、思想修正过来,心正了,言语、身体造作自然都正。所以会修的人从根本修,根本是修心地法门。小乘人是从事相上修,大乘人是从心地上修。戒律,小乘是论事不论心,大乘是论心不论事。所以泰国、锡兰的小乘人瞧不起中国大乘佛教,为什么?大乘佛教不持戒,他们那个戒持得很严,他是在事相上持,大乘戒是在心地上持,如果心地不清净,说老实话,那真的不如他。所以大乘戒比小乘戒难得太多,大乘戒在起心动念之处。
这一段明白三身的道理,同时你就晓得怎样与诸佛菩萨感应道交。要知道,一切诸佛、一切菩萨无所不在,为什么?法身遍满法界。法身佛,在华严里面称「毗卢遮那」,翻成中文是「遍一切处」,法身遍一切处,哪有不在的地方。中国禅宗有个公案,是说有一个很顽皮的小沙弥,在大雄宝殿拉大便,这还得了吗?不得了!维那师看到之后马上报告住持,要处分他,这个对佛是大不敬。结果和尚出来,就问他:你这是太不恭敬了。小沙弥就回了一句话,他说:请和尚找一个没有佛的地方,让我去拉大便。一句话把和尚问倒了,找不到!尽虚空遍法界都是佛的化身,到哪里去找。老和尚太著相了,一句话把他点醒,老和尚开悟了。这都是真正开悟的人,用这种非常的手段帮助别人开悟。
所以感应道交,千万不要误会只有佛才有感应道交,妖魔鬼怪统统都跟你感应道交,理是一个,所以心正、心清净比什么都重要。十法界依正庄严何尝不是感应道交变现出来的?就看你念头怎么变法。正是大经里面所讲的,「唯心所现」,境界是心现的,「唯识所变」。唯心所现,现的是一真法界,这把一真法界变成十法界,怎么变的?识所变的,识就是分别执著,《华严经》讲妄想执著。如果没有妄想执著,那就不变了,不变就是一真!法界就是一真。一有了妄想执著,就把一真变成十法界,十法界里面有胜有劣,一真法界里头没有胜劣,是平等的。
所以我们在日常生活当中,一定要学,学什么?见怪不怪,我们的心就清净了。不要被环境所动摇,不要被环境所染污,在环境里面修清净心、修平等心,这就对了。看到善人好事也好,恶人坏事也好,都把它看平等了,这叫真正修行。当然我们功夫还不够,还没有办法在这两个极端的境界里面修清净心跟平等心,这功夫不到家;不到家的时候,最好远离它,我们心就清净了。
心地真正清净了,也不是故意要接近,为什么?度化众生。哪个地方众生机缘成熟,请你去讲经说法,请你住持道场,你就可以去了。住持道场在从前都是佛菩萨、再来人,为什么?他在境界里头不动心,才有资格住持教化一方。还是会被外面境界所影响,只可以做学生,当清众,不能管事。管事就要接触人,接触人就有烦恼,你烦恼天天增长,与道心就相违背。学道的人烦恼是要天天少,不可以天天增加,天天增加那是修六道轮回,修三恶道,这就错了,决定不能这个搞法。所以感应道交,我们一定要了解,一定要重视。
钞【观经疏云:示同生灭,有始有终者,应身寿也;一得永得,有始无终者,报身寿也;非寿非不寿,无始无终者,法身寿也。】
这是讲无量寿,无量寿讲这三身的意思。
演【观经疏云下十句。】
就是我们刚才念的这一段。
演【六道有生灭,法身起应,亦示有生灭,王宫降迹,双林涅盘,有始有终,应身寿也。】
举佛做一个例子,释迦牟尼佛示现在人间,示现在六道。示现在六道,与六道相同;如果示现的不相同,这个教化就很难建立。如果佛示现在世间,一直到今天还存在,我们会不会去跟他学?你是佛!你看你活了三千多岁,我们不行,我们怎么能学得到?学不到,大家都不肯跟他学了。一定要示现跟我们生活环境是相同的,然后跟他讲:我能做到,你也可以做到。我们想想点点头,不错!你能做得到,我也可以做得到。这是教化摄受众生的方便。佛出现在人间跟人间的寿命相同,如果示现在天上跟天人的寿命相同,他在哪一道必定与哪一道的众生情况都要求一致。这是讲应身寿,是从感应当中而说的。
演【三只行满,无明断尽,般若现前,从自受用,现他受用,於色究竟天现最高大身,尽未来际说法教化,有始无终者,报身寿也。】
「三只」是三阿僧只劫。如来在一切经里面常常跟我们讲,从初发心修行到成佛要多少时间?要三阿僧只劫。初发心绝对不是指我们现在的发心,我们现在说老实话,根本就没发心,我们现在这个道心,在佛教有个术语叫露水道心。露水,太阳一出来就没有了,露水道心,这个不能算发心。经上讲初发心是什么样的初发心?你们去念念《大乘起信论》,大乘起信,起是刚刚发心,你能入《大乘起信论》那个境界,那才算真正发心。从这一天开始起,三个阿僧只劫就成佛了。真正不容易!初发心最低的限度是要证得「位不退」,位不退是什么地位?小乘初果。小乘初果是什么境界?经上说得很好,要把三界八十八品见惑断尽,从这一天算起,这一天开始经过三大阿僧只劫就成佛了。如果没有达到这个境界,统统不算数的。我们过去生中,修行不止三个阿僧只劫,已经修了无量阿僧只劫,但是每一生每一世都没有达到这个标准,所以在六道里头退转!进进退退,不断的退转,没有一次是达到位不退的标准。如果你达到这个标准,你决定不会来做凡夫,不退转了。所以,三大阿僧只劫是从位不退算起。在圆教里面讲,就是初信位的菩萨。圆教菩萨果位有五十一个阶级,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,五十一个位次。这五十一个位次要修三个阿僧只劫才能修满,叫行满,这个时候「无明断尽」,见思、尘沙、无明烦恼到这时候统统断尽,这成佛了,「般若现前」。
「从自受用身,现他受用身」,他受用身就是教化地上菩萨,因为地上菩萨证得报身,身相都很大,赞佛偈里面讲「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」。佛这个身相在我们面前,见不到的,太大了,佛的头比地球大得太多,佛两个眼睛比太平洋还要大,你怎么能看得出?根本看不到他。白毫是三十二相之一,就是眉毛当中有二根毫毛缠绕在一起像个珠子一样,多大?五座须弥山那么大。报身的菩萨也是这么大身,你要教化他,你也现那么大身,否则的话,你现的身相小,他看不到你,你也看不到他,一定要现同等的身相。所以现大身,这是他受用,也就是地上菩萨所感应的佛相就是这么大的一个身相。「於色究竟天现最高大身」,色究竟天是四禅天顶,就是色界最高的,再往上去就是无色界,就没有身相了,「尽未来际说法教化」。
诸位要知道,说法教化众生是要自己智慧开了以后的事情,智慧没有开,说法要谨慎。古人有例在先,所谓「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,那是很可怕的事情。决定不能随便说,更不能随便写。讲经不能随便讲,经典当然更不可以随便翻译。现在有人要把佛经翻译成英文,这问题太严重,自己智慧没有现前,烦恼没有断尽,不可以造次。中国自古以来译经的这些三藏法师,最低限度都是证到三果以上的圣人,人家的心多清净!与佛才能起感应的作用。尤其是这部经,蕅益大师所说的,如果不是佛力加持,绝对不是九法界有情众生凭自己的能力所能信解,不是简单事情。一定要求感应,要求佛菩萨加持。求感应只有一个方法,真诚、清净、平等、恭敬,才能够得到佛菩萨的加持。心里面有是非人我、有邪念、有名闻利养,决定得不到佛力加持,你所得到的是妖魔鬼怪来加持你。妖魔鬼怪要破坏正法,他利用你,你利用他,你们彼此结合来做灭佛法的工作,将来的果报在阿鼻地狱,非常之可怕。
所以要记住,般若现前。这个事情难!真难。但是在《无量寿经》里面讲,这个事情就不难,这个不难是真正有福的人才遇到,没有缘、没有福报的人遇不到!为什么?这部《无量寿经》,这部《阿弥陀经》,是真实慧!经上讲「住真实慧」,住是心安住,安住在真实的智慧。真实的般若智慧是什么?就是《弥陀经》跟《无量寿经》。你能够每天读诵就是住真实慧,你受持这一句名号,南无阿弥陀佛,这是住真实慧。你心里头不住真实慧,一定就打妄想,打妄想说老实话,就是修六道轮回;不打妄想,念经念佛号就是修西方净土。
每天你要冷静去想一想,我今天修六道轮回修了多少钟点?修西方极乐世界修了几个小时?如果六道轮回时间修得长,西方世界修得少,还是要搞六道轮回,还是去不了。如果一个是十二小时,另外一个也是十二小时,这还不太可靠。我跟大家讲真话,我不欺骗你们,如果欺骗你,对不起你。所以心安住在大小二本、一句佛号上,决定要超过十二个小时,我们往生西方极乐世界才真正有把握。而且这个把握是你自己会感觉到的,就是自己会预知的,为什么?心清净了,烦恼确实少了,妄念少了,不会再搞是非人我了,於一切法当中贪瞋痴念头渐渐淡薄,所谓「看得破,放得下」,这就是进步,这就是真实利益,佛惠以众生真实利益就是这个。其他法门,给诸位说,找不到!唯独这个法门有。
真实之际就是前面讲的法、报、应三身,三身是真实之际。大小二本就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》,是真实之慧。我们能够认真受持,那就是真实的利益。到这个时候,智慧开了,这才是「尽未来际说法教化,有始无终」,这是无量寿,这是报身寿量。报身既然是有始无终,给诸位说,应化身还是有始无终。
演【报应即法,故非寿。】
报身、应身都是从法身变化出来的,本体就是清净法身,法身说不上寿与无寿。
演【法即报应,故非不寿。】
从体上讲,寿命说不上;从相、从作用上来说,勉强可以说个寿量。
演【竖穷三际,无始无终者,法身寿也。】
贤首国师讲《华严》的时候,做了一个比喻,所谓「以金作器,器器皆金」,金是什么?法身;器是报身、应身,都是法身变化出来。法身无始无终,说老实话,应化也是无始无终!这是跟诸位说真相,这是诸法实相。这个话乍听起来好像是很难懂,但是现代人受过科学的知识,不难懂。现在科学家给我们证实了,物质不灭。应身是物质,物质不灭,那就是无量寿,那就是无始无终。又说精神不灭,精神就是智慧,就是报身,报身也是无量寿,也是不生不灭,为什么?体是不生不灭的。这三身是一而三、三而一,不能把它分做三身。
诸位如果从这个地方契入,我们就很开心,为什么?我们现在这个身不生不灭。我们这个身是业报而来的,是过去生中造的善恶业得的这个身相。但是从今天起,我们要把业报身转变成清净报身。这个身是自己造的,自己可以转;自己造的,别人没有办法代我们转。所以大家头脑要清醒,不要被人骗了,命是自己造的,决定是自己转。如果别人可以代我们转,那佛菩萨大慈大悲,应当代我们转,我们都不要修行了,个个都成佛了。佛菩萨不能代我们转!佛菩萨对你再好,再喜欢你,没有办法替你转业。所以改造命运,转变果报,统统要靠自己。
今天我们讲的是原理,理懂得了,事当然就可能,所以我们在事相上要认真努力来修学,这个修学关键就是决定要断一切恶、修一切善。什么是善恶?佛给我们讲了一个很低的标准,凡是对自己有利益的都是恶,凡是对大众有利益的都是善。这个话我们听起来有的时候很难接受,对我有利益的,怎么都是恶?你要认真想一想,是真的。因为佛法自始至终破执著,破我执就证阿罗汉果,破法执就成为法身大士,就成佛了。念念都是我的利益,我执是念念在增长,你永远不能破,换句话说,我执不能破就不能出三界,这是不是恶?念念想到自己,三界出不去,所以佛说这是恶。念念为众生,把自己忘掉了,起心动念都想大众、想一切众生,不要想自己,把自己慢慢就忘掉了,不断我执,自然我执就没有了,这是大善,这是应当要学习的。所以要断一切恶、修一切善。
在断恶修善里面,口业是最重的。《地藏经》上讲堕地狱,地狱有三重:身造的罪业少,堕的是小地狱;口造的罪业重,口业很重,常常说人的过失,妄语、两舌,两舌是挑拨是非,说话不负责任,这不得了,口业是堕十八地狱,这是堕大地狱;念头那就更重,所谓意业是堕无间地狱。所以我们说话要小心谨慎,不要说人过失。中国古人所谓「君子绝交,不出恶言」,这是对的,你跟人闹不好了,说人家坏话,别人听了有警觉,为什么?你会说他的坏话,将来会说我的坏话,我跟你敬而远之。所以头脑稍微清醒一点的人,决定不敢跟你做朋友,为什么?晓得将来必定要受你害。从前参学到外面去挂单,他从那个寺庙离开之后,有人问:那个寺庙怎么样?他说:这样不好,那样不好。这个人听到之后,顶多招待你一餐饭,请你走路,我这里不敢留你。为什么?你在这里住几天到别的地方,又说我这里怎么不好。没有人敢留你!所以吃亏的还是自己,不是别人,给别人提高了警觉心。所以决定不说别人过失,这样的人,没有一个不尊重你,没有一个不欢喜你,愿意跟你做朋友。常常说人家过失的,这个自己吃亏太大了。
过失、毛病你知道了,这叫觉悟;能够改过来,这叫修行。修行不是每天拜佛、念佛,搞这些形式样子,没有用处,那都搞外表,外表没有真实的利益。要认真修行!我们今天就讲到此地。