如何理解并掌握都摄六根，净念相继？

　　什么叫"都摄六根"？就是六根清净。

　　我们现在六根不清净，才有六道存在。六根清净了，六道就没有了,就是六种解脱，就是六波罗蜜，就是六种震动，就是六种神通，就是六种妙用，在我们的六根门头惊天动地，放大光明。

　　我们的六根不清净，六道就开始了。

　　怎么不清净？眼睛看到就执着，耳朵听到就分别，舌头尝到就分别、就执着，在运用的时候六根产生了知见，在色声香味触法上，就变成了五浊。

　　什么叫浊呢？就是很浑浊，看不清楚，搞不清楚，所以佛称我们这个世界为五浊恶世。

　　为什么叫恶世？当我们一糊涂的时候，一点智慧没有，只有无明，只有贪嗔痴，这个世界就不是祥和慈悲的世界。如果我们每个人都明白了佛法，那这个世界就没有灾难和痛苦存在了。

　　那怎么摄住我们的六根呢？要一门深入。

　　耳根圆通是用耳朵，六根就等于六个门（眼耳鼻舌身意），我们修行就用六个门；法有八万四千，因为我们有八万四千尘劳和颠倒，所以才有八万四千法，那门只有六个。

　　《楞严经》讲的耳根圆通是观世音菩萨的修行方法，是用耳朵；念佛是用舌头；六根当中，舌头和耳朵都是圆满一千二百功德，是圆通之根。

　　为什么我们不用舌头呢？为什么要用耳朵呢？因为耳朵当下就可以破掉我相，破掉一切法相。但是用舌头，我们又要吃饭，又要讲话，又要念佛，难度比较大，所以它不是最快的方法。那我们怎么用舌头呢？用一个舌门，把其余的门全部代替，其余的门就不起作用了，这就叫"都摄六根"。

　　"净念"，用这个舌头发挥它的作用，没有任何的目的想法，清清楚楚明明白白这一切，就叫净念。可是我们做不到，现在每一个人都在净念当中，为什么这么说呢？我现在所讲的每一句话，你不需要考虑，不需要动思维，你就听懂了，这个就叫净念。

　　"相继"不能间断，延续下去。可是做不到啊！我不讲（讲课）了，你就有想法了；那怎么办呢？我们习惯执着，那好我们就用它来念佛。那我们达到了这个水平，在平时用这个嘴念"阿弥陀佛"也好，念"释迦牟尼佛"也好，念"地藏菩萨"也好，念"观世音菩萨"也好，诵咒诵经都好；其实都是一个原理，不要说哪个好，哪个不好，没有好与不好，能解决问题就是最好。如果你天天在家拖地，能拖得一心不乱那也是最好的。最主要的，你要知道念这些的目的是让我们净念相继。

　　其实，你真的坐下来念佛，你可能达不到清净，永嘉大师讲行走坐卧皆是禅。为什么佛母寺的人我一直让他们干活？一直让他们托钵乞食？那练习禅定功夫可比坐在这里快多了，在这坐着尽打妄想。在托钵乞食的路上，一边背着包在走，一边念咒语，没想法了，能达到净念相继，但是还达不到禅定的功夫。

　　我们喜欢执着，一停下来我们的心就好像一个猴子，那怎么办呢？把它住在一个上面，制心一处，无事不办。

　　那你住在什么上面呢？最简单的一句"阿弥陀佛"佛号，阿弥陀佛是简单，但是你打妄想你也不知道了，突然来了一个妄想，你还在那里继续念阿弥陀佛呢！

　　我们用的是诵楞严咒，我们把心住在楞严咒上，楞严咒这么长，你一打妄想就忘了，就停了，这个时候就知道自己打妄想了；告诉自己先不要打妄想，集中精力先诵咒语，等着你诵完咒语，再想去打妄想的时候，已经打不起来妄想了。

　　其实念佛和诵咒用的都是一个方法，都是都摄六根，净念相继，六根清净的原则下，才叫摄心为戒；戒德才显现出来，有了戒德之后，靠着戒德才能成就道业，才能修出去。

　　我们现在业障为什么这么重？因为我们的戒德上不来。换句话说什么叫戒？标准，规矩，要达到这个标准这个规范，直到六根清净净念相继的时候，这个时候已经摄心为戒，不立知见，清清楚楚明明白白，在这个时候提起来一念，乃至十念，你都可以往生，这叫都摄六根，净念相继。

　　那达不到这个标准怎么办呢？就得找个环境，找个条件，让我们能达到这个标准；就像开法会、托钵乞食、就像这样来听课，你听两个小时，相对来说，这两个小时你妄念就很少。

　　寺院的规章制度就叫防非止恶，防是非，止恶言。你如果做不到，那就要用戒律来约束你。虽然我在教理上、义理上不懂；但是不等于我不持戒。《楞严经》上讲最究竟的持戒就是"摄心"，"摄心"到你心不动就是禅定功夫，没有妄想了，那你什么戒都不犯了，没有妄想了。

　　持戒干吗？摄心为戒！管住心就好啦！摄心为戒是心戒，也称为密戒，我们平时所谓的持戒是外形上的造作，先摄受你的行为，然后慢慢地把思想收回来，慢慢地进入心戒、密戒这一部分。