主页/ 出离心/ 文章正文

出离心是什么

导读:出离心,相信很多修行佛法的师兄都是听说过的,但是具体是什么,其中的含义是什么,有些人是不清楚的,那么就会非常影响我们的修行,下面我们就先去了解出离心是什么吧!...

在修行佛法的时候,我们是能够体会到很多的内容和智慧,其中就有一些师兄在修行出离心,但是什么是出离心,很多的人不是非常的了解,那么师兄下面就跟我一起去简单的了解吧!

如何理解出离心

出离心就是希望从 娑婆世界的苦海中解脱出来。

出离心的标准就是

一、于诸轮回诸盛事刹那不生羡慕心

二、 日夜唯欲求得解脱

出离心修法

一、人身难得寿无常,修此可断今生执

二、无欺业果 轮回苦,修此可断后世执!

佛教的谛观,三界的众生都感受到苦,所以佛陀开悟后第一次转法轮时就讲述四圣谛法。

四圣谛的第一谛就是苦谛,所以我们首先要明白什么叫做苦,苦的现象是什么,这样才能使我们升起出离心。

苦有三苦八苦之述

佛法所说的三苦是指什么?三苦是苦苦、坏苦、行苦。

1、苦苦:本质就是苦。,如被打,牙痛等身体之苦以及精神上倍受煎熬等等。

2、坏苦:就是凡夫所认为的乐,因为其乐并不能常保,所谓乐的感觉很快就会过去,过去之后又是苦或者不苦不乐。所以真正不变的永恒的快乐,在世间是不存在的。世间往往是苦中有乐,乐中有苦,苦乐参半。比如有爱、能爱是乐,但对所爱人或事的思念可能又是苦,和所爱人或事的分离也是苦。再如吃美味佳肴感到快乐,但吃得太多了,享受过后生病了,就是苦。看见了好东西起了欣赏的念是乐,可转念一想,得不到又变成了苦。

3、行苦:一切事物,包括我们的身体和精神,刹那变化,无有停止,统统只是一个暂时的过程,就像一场场戏一样,演过就没有了,永远抓不住、留不住,最终一定会消失。因此,所有的事物,包括我们对事物的感受,其实都只是一种不停变化的现象,都为行苦所摄。一般人只能感觉到大的变化,而对于刹那间的那种微细的变化是感觉不到的。

八苦分别是:

一、生苦。人类一出生时就感受到肉体的痛苦,母体跟婴孩都如此。

二、病苦。不管任何年龄的人,一生中都会有生病的经验,

三、老苦。老也是每个人都会体验到的,比如身体之力,视觉模糊等等,

四、死苦。死也是必然的。

所谓生老病死苦就是人的一生写照,不管是国王或乞丐,都有这四类型苦的经验,即使有一些人因过去世的善行,使他这一生比较少苦,比如说他比较少生病,可是他仍然会有病苦的经验。

五、求不得苦。是另一类型的苦,即是不能满个人的愿望而遭受到失望的痛苦。

六、怨憎会苦。就是我们常常碰到我们不喜欢的人而生起憎恨心。

七、爱别离苦,即跟我们喜欢的人相处不久就要分离,快乐不能持续下去,

八、自无常的苦,我们发觉到世间的东西都不能 永恒存在,随顺着各种因缘而集散,这种的苦受非常强烈。

所以当我们生起要脱离上述这些痛 苦的时候,就是生起出离心。生起出离心必须要有一个正确的态度,有的人的出离心是希望下一世转生到天道来享受天福,可是天道众生也有他的苦,在他的福报享尽之后,仍然会随落入三恶:。这些的出离心都不是真正的出离心。只有明白了六道的痛苦,这样才能真正升起出离轮回的出离心。

每个人都不希望受苦,都希望从痛苦中得到解脱。那我们应该怎样寻求快乐呢?即使三善道的众生,他们的快乐也是短暂的。所以生善趣也不是最终的目标。

如何理解出离心

苦的本质是无常和变化,我们要追求是永恒的快乐,我们应该怎样做呢?就是从娑婆世界里面解脱出来,这样才有真正的快乐。

苦的原因是来自我们的无明。由于无明所造的恶业,让我们轮回在痛苦的三界里。

什么是业?业是来自我们身口意的造作,。比如说我们的内心升起贪念,嗔恨心或愚痴心,我们造作口四恶业,或杀盗淫身三恶业,这个恶的业力会招来苦的果报。而快乐的果报是来自我们的善业,就是我心中有慈悲心,有菩提心,没有欲望,没有伤害别人的心,没有无明,自然培育善的果报。因此善心,自会有善的行为,如帮助别人,自然会得快乐。所以如果我们要离苦得乐的话,应该做种种的善业,而远离种种的恶业。

了知六道之苦后,我们就会升起出离心,因为娑婆世界里找不到永恒的快乐,以出离心来作为修学佛法的基础,那最后我们会得到永恒的快乐。

出离心是原始佛法中最基本的教法,也是修大乘和金刚乘所必备的,只有出离心才能将我们导向正确的修行方向。因为这个出离行心,南传佛法的修行者就会出家修行,守持戒律精进禅定,而最后得到解脱成就阿罗汉果。

如何理解出离心

为了我们能够更好的体会到什么出离心,在修行的时候,也是要坚持的去体会和感悟,这样我们能够悟到的含义才会更加的多,同时自己能够得到的功德也会更加的多。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01