耶输陀罗王妃往世因缘

过去无量劫之前，有一个婆罗门修行人，名字叫作光明，他在四万二千年之中修持清净行，已经到达不再造作种种恶业，甚至远离一切过失的境界。就在经过这四万二千年修行之后，有一次因为某种因缘他来到一个大城，这城里住了一个女人，名字叫作伽咤，这伽咤看到光明婆罗门色相端正，就生起了贪欲爱乐之心，走到光明婆罗门面前向他敬礼。这时光明婆罗门就问伽咤：“你对我是不是有什么希求而来到我面前敬礼?”伽咤回答说：“我请求您这位婆罗门修行人能与我共结为夫妻。”光明婆罗门就告诉她：“我是修行人，我已经不对女人生起贪欲爱乐之心了。”伽咤又说：“我今生如果不能跟你结为夫妻，我将在不久之后就结束这一生的性命。”这时光明婆罗门听了就想：“我好不容易经过四万二千年修持清净行，都不敢违犯任何禁戒，才能有今天的成果，怎么可以再与这个女人结婚，去受用违背清净修行的爱欲染着呢?让我千年万年修行成果毁于一旦!我还是赶紧离开她才好。”这么想以后，光明婆罗门就离开伽咤。

但是才走离了七步，光明婆罗门却停住了脚步，心中生起了大悲心而改变了心念说：“我现在应该发起勇敢捍卫众生的心，纵使因为与这个女人结为夫妻而违犯禁戒，我也应该忍受地狱的苦报，不应该就这样离开她，让她因而失去了性命。”伽咤听到光明婆罗门的话，心中当然非常高兴!因为已能如她所愿，不至于要结束生命。这时光明婆罗门就抓着伽咤的手对她说：“就如你的希求，我同意随着你。”于是光明婆罗门就与伽咤结为夫妻，二人共同生活了十二年。因为古印度传统婆罗门修行人，是把一生分为四个阶段：第一个阶段，是外出寻访、跟随师父学习婆罗门祭仪，修清净行。第二个阶段，就是返家结婚生子，经营世间营生事务及祭祀礼仪，还有行布施等。第三个阶段，年纪中老，就把家业交给儿子家人，自己则是隐遁山林，栖居在树林中修苦行，专心思惟修行。到了最后第四个阶段，则离开山林，披着粗布衣，手持水瓶、钵碗游历四方，超脱世事，接受布施供养。因此光明婆罗门与伽咤一同过了十二年的夫妻生活之后就离家，栖居山林中精进修持清净行，然后舍报后就生到梵天，成为色界天人。

释迦牟尼佛讲完这则故事后，又再说明，当时的光明婆罗门不是别人，正是释迦世尊的前身;而当时与光明婆罗门结为夫妻的女人伽咤，正是释迦世尊成佛前为希达多太子时的王妃耶输陀罗。世尊说到这里，进一步解释其中的缘由说：“我于尔时，但能一念起大悲心;又复还修梵行，得生梵界。如是，我于十千劫中受轮回身，虽受是身，不生厌倦。”(《佛说大方广善巧方便经》卷1)就是说：光明波罗门当时能生起一念大悲心，怜悯伽咤、满伽咤的心愿，让她免于死亡;又因为之后还继续修清净行，得以生到色界梵天。

由于这种大悲心与清净行的缘故，虽经过十百千劫轮回生死，受报各种三界身，但都不生起丝毫厌倦之心，最后终于成就究竟佛果。从这件释迦牟尼佛过去世的事迹，可以看出来，释迦世尊在因地修行时，正是为了救护众生，以大悲心成满众生的愿求而不顾自己的道业，甚至因而违犯禁戒必须下堕地狱受苦报，也在所不惜!丝毫不起厌倦之心。释迦世尊就是这样以大悲心对待众生、摄受众生，自己则继续不断修清净行，并且这两者的先后次序取舍，也相当明确，就是先利益众生，再成就自己;可以说，就是以利益众生、摄受众生来成就自己的佛国净土，纵使在夫妻之间，也是以同样的态度来面对。